Capitole taoiste din Guanzi. Tratatul lui Guan Zhong „Guanzi”, locul și rolul său în tradiția culturală a Chinei antice Bai ji guan cremă albă de cocoș

FILOZOFIA CHINEZA ANTICA

"Guanzi"

Guan Zhong - o figură politică proeminentă în China antică în secolul al VII-lea. î.Hr e., sub conducerea căreia s-au efectuat o serie de reforme în regatul Qi care vizează dezvoltarea progresivă a economiei și îmbunătățirea administratia publica. Ulterior, Qi a devenit unul dintre regatele puternice care luptă pentru hegemonie. Impreuna cu dezvoltarea economicăși întărire putere militaro-politică dezvoltat în regat şi cunoștințe științifice. La începutul secolului al IV-lea. î.Hr e. Conducătorul a fondat „Jixia xuegong” - Palatul Științelor de la poarta de vest, care a existat de aproximativ o sută de ani. „Notele istorice” ale lui Sima Qian spune că conducătorul Qi Xuan-wang a favorizat bărbații învățați directii diferite, „al cărui număr în Palatul Științelor a ajuns la câteva mii”. Trebuie să presupunem că atât în ​​Palatul Științelor, cât și în regat în general, Guan Tzu, ca personaj politic remarcabil și gânditor al trecutului, s-a bucurat de o autoritate foarte mare. De aceea, cele 564 de tratate scrise de oamenii de știință de la Palatul Științelor, după cum a raportat Liu Xiang (secolul I î.Hr.), au fost unite sub un singur nume comun- „Guanzi”, din care au mai rămas doar 86 de capitole până la vremea lui Liu Xiang. Din aceste capitole a fost compilat de Liu Xiang acum opțiunea existentă"Guanzi" Mai mult, 10 capitole dintre ele nu au ajuns la noi.

Spre deosebire de alte monumente literare chineze antice, care, de regulă, exprimă opiniile unei singure școli, cartea „Guanzi” este un monument consolidat foarte important pentru studiul gândirii științifice antice chineze, care a adunat opiniile reprezentanților cele mai diverse mișcări ideologice pe filozofic, socio-etic, politic și probleme economiceîn China antică.

Trebuie remarcat faptul că „Guanzi” este un monument antic chinezesc dificil de descifrat, conține multe omisiuni, erori de copist și interpretări care se exclud reciproc ale numeroși comentatori;

Capitolele pe care le-am ales - „Arta inimii” („Xin Shu”) în două părți, „Inima pură” („Bai Xin”) și „Activități interioare” („Nei Ye”) - au fost scrise de Song Jian și Yin Wen de la școala taoistă; „Apa și pământul” - probabil de oameni de știință medicali de la aceeași școală de taoiști; „Legi clare” („Min Fa”) - de către legaliști; „Ruler and Subjects” (“Junchen”) - Confuciani; „Patru anotimpuri” (“Si Shi”) - „naturaliști” ( yin-yang jia).

Traducerile acestor capitole au fost realizate de S. Kuchera (cap. 30, 31, 40, 46) și Yang Hing-shun (cap. 36-39, 49) pe baza originalului chinezesc, inclus în al 5-lea volum al „Zhutzy”. jicheng” („Culegere de texte clasice „Beijing, 1956).

Yang Hing-shun

CAPITOLUL TREIZECE.

„RIGĂTORUL ȘI SUBIECTELE”.

Cerul este caracterizat de fenomene constante, pământul este caracterizat de formă constantă, iar omul este caracterizat de moravuri constante. Odată create, [ele] nu se schimbă; aceasta se numește cele trei constanțe. Unirea lor și împreună [stăpânirea lor] este calea conducătorului; a le gestiona separat [în conformitate cu îndatoririle oficiale] este treaba subiecţilor. [Dacă] conducătorul se abate de la calea lui, [atunci] nu-și va putea păstra împărăția; [dacă] un subiect își abandonează afacerea, [atunci] nu își va putea menține poziția. Prin urmare, partea de sus [trebuie] să aibă grijă cu conștiință de partea de jos, iar partea de jos [trebuie] să servească sincer partea de sus. [Dacă] clasele superioare au grijă cu conștiință de clasele inferioare, atunci legile și normele stabilite [de acestea] sunt rezonabile. [Dacă] clasele inferioare le servesc pe cele superioare cu onestitate, atunci [ele] sunt sincere în datoria și ascultarea de ordine. [Dacă] vârfurile sunt rezonabile și cele de jos sunt sincere, [atunci între] vârfuri și de jos [există] unitate morală și se înlocuiesc reciproc în ordinea cuvenită. [Atunci] conducătorul nu își pierde autoritatea, clasele inferioare nu își neglijează munca și [acest lucru] nu este considerat o favoare reciprocă. Prin urmare, cei de rang înalt [trebuie] să-și practice cu sârguință moralitatea [lor], iar cei de rang inferior trebuie să mențină puritatea spirituală. Când datoria și morala dobândesc o formă [exemplară] în vârf și [în] perfecțiunea lor coboară la popor, atunci oamenii, pe de o parte, se supun și se apropie de conducător, pe de altă parte, dedică toate [ puterea lor pentru agricultură. De aceea se spune: „[Dacă] conducătorul este deștept, [primul său] ministru este devotat, șefii celor cinci departamente sunt stricti și conștiincioși, funcționarii sunt cinstiți, țăranii sunt ignoranți, negustorii și artizanii sunt conștiincioși, atunci atât partea de sus, cât și cea de jos își găsesc locul, iar între exterior și interior [există] o diferență; viața oamenilor [are] sprijin și sanzu[acționează conform unui anumit] sistem.”

Cel care este un conducător [trebuie] să protejeze poporul cu bunătatea [sa]; [un] care este supus [trebuie] să trăiască bazându-se pe conducător. Cel care este conducător [trebuie] să măsoare meritele [supusilor săi] și să le stabilească salariile în mod corect; [un] care este subiect [trebuie] să accepte [sa] misiunea și să o trateze cu respect. [Dacă] sunt introduse aceleași principii de guvernare [pentru toată lumea], oamenii vor fi mulțumiți de viața [lor] și atunci statul [va deveni] bogat. [Dacă] salariile sunt primite pe baza muncii, atunci oamenii nu duc un stil de viață inactiv. [Dacă] nu există nedreptate în sistemul de pedepse, atunci nu există sentimente de amărăciune în clasele inferioare. [Dacă] numele sunt corecte și împărțirea [responsabilităților] este clară, atunci oamenii nu se îndoiesc de principiile [de guvernare a țării]. Conducătorul folosește aceste principii pentru a conduce poporul. Prin urmare, principiile [de guvernare a țării] și [principiile] moralității vin [direct] de la conducător; decretele și ordinele sunt transmise [în cunoștințele sale generale] de către cei apropiați; chestiunile sunt decise de oficiali; forțele poporului așteaptă ordinul și [abia după ce îl primesc] încep să acționeze...

Prin urmare, conducătorul este [cel care are] abilități mentale bune, iar cel care slujește poporul este [cel care are] calități fizice bune 10a. [Dacă] conducătorul [are] calități fizice bune, atunci [el] nu este imparțial. [Dacă] conducătorul nu este imparțial, [atunci el] adesea [își arată] favoarea cu recompense și tratează pedepsele cu dispreț, și atunci nu există nicio lege în stat. [Dacă] țara este guvernată fără lege, atunci oamenii se vor organiza în grupuri și uniuni; fiind în complicitate, clasele inferioare trișează pentru a-și atinge [câștigul] personal. [Și dacă] sistemul de legi este constant, atunci oamenii nu se împrăștie, ci se unesc cu vârful și epuizează [toate] sentimentele pentru a le prezenta devotamentul. Apoi [nu este nevoie să] vorbim despre cunoștințe și abilități, treburile de stat se îmbunătățesc, țara este eliberată de suferință, demnitarii își fac față îndatoririlor, [nu poți] vorbi despre înțelepciune și perspicacitate, oameni demni sunt promovați, perfid iar cei mincinoși sunt pedepsiți, cei care veghează și ascultă [informatorii] ] - set. Prin urmare, cel care este conducătorul este inactiv la începutul tuturor lucrurilor și atribuie [toate] responsabilități întunericul oamenilor. [El] alege pe cei înțelepți și îi evaluează pe cei capabili și îi tratează conform legii. [Dacă un conducător] numește oamenii potriviți, [atunci el stăpânește țara] fără a face nimic și a strânge averi care nu au sfârșit. [Dacă] oficialii nu le respectă numire oficială, [atunci domnitorul stăpânește țara], frământând și salvându-și treburile neglijate, care nu au sfârșit. Cu toate acestea, nu [se întâmplă niciodată] că într-o țară îi lipsesc oficiali care [pot] face față responsabilităților [lor], doar conducătorului îi lipsește înțelepciunea de a afla despre ele. De aceea, un conducător înțelept este acela care îi cunoaște perfect [pe aceia dintre] supuși ai săi care [pot] face față responsabilităților [lor]. De aceea se spune: [dacă] principiile [de guvernare a unei țări] sunt implementate cu succes, atunci [oamenii] inteligenți și talentați obțin succesul, iar oamenii [își dau] controlul. După cum puteți vedea, ordinea și haosul [în țară] depind doar de conducător...

[Există] patru [motive] care provoacă dezordine în stat și două [motive] care provoacă distrugerea acesteia. [Dacă în] [camerele] interioare este o concubină iubită, care nu este pe drept echivalată cu prima soție, atunci aceasta este o dezordine în palat. [Dacă printre] copiii concubinelor există un fiu [preferat], dar pe drept echivalat [cu fiul cel mare din] prima soție, atunci aceasta este o dezordine în familie. [Dacă la] instanță există un demnitar[-favorit] care nu este pe drept echivalat cu primul ministru, atunci aceasta este o dezordine în țară. [Dacă] [oameni] mediocri sunt numiți în posturi birocratice, atunci aceasta este o dezordine în rândul maselor [de funcționari]. [Dacă aceste] patru [categorii] nu sunt diferențiate, [atunci] conducătorul își pierde [sa] demnitatea, oficialii [se unesc] în grupuri și uniuni pentru a se ocupa de [afacerile] lor personale, iar apoi [conducătorul] pierde sprijinul lui] clan . [Dacă] oficialii care cunosc secrete importante ale statului negociază în secret [cu alte țări] și în secret [țese] intrigi, opunându-se [conducătorul], atunci [conducătorul] pierde sprijinul [poporului]. Să pierzi [sprijinul] clanului din interior, să pierzi sprijinul [poporului] din afară - acestea sunt cele două [motive] [care provoacă] moartea [statului]. Prin urmare, prima soție [a domnitorului] trebuie să fie clar identificată; Fiul [cel mai mare] [de către soția sa legală] trebuie să fie numit [moștenitor] în conformitate cu legea; primul ministru trebuie să fie imparțial și direct pentru a se supune [conducătorul]; oficialii trebuie să fie loiali și de încredere pentru a-l respecta pe [conducătorul]. De aceea se spune: „Este dezordine în palat și dezordine [între] frați, și dezordine [între] demnitari și dezordine [între] funcționari și dezordine [între] oamenii de rând”. De îndată ce aceste cinci [tulburări] încep să opereze, atunci conducătorul oamenilor [se găsește] în pericol. Dezordinea din palat este cauzata de cearta datorata invidiei; dezordinea [între] frați este cauzată de egoismul facțiunilor; dezordinea [între] demnitari este cauzată de autolauda; dezordinea [între] funcționari este cauzată de intimidare [prin înșelăciune a funcționarilor cinstiți și] loiali [conducătorului]; dezordinea [între] oamenii de rând este cauzată de lipsa fondurilor. Lipsa fondurilor generează lipsa de moralitate; intimidarea devotaților generează dispreț; autolauda cu intransigență, egoismul facțiunilor și vrăjiturile datorate invidiei dau naștere revoluțiilor. Prin urmare, [dacă] soarta [copiilor dintr-o soție legală și din concubine] este determinată în conformitate cu legea; suspiciunile [ale soției legale și ale concubinelor sunt monitorizate constant]; execută pe confidenții perfid, atunci pacea va domni în interior. Gradația demnitarilor [trebuie] să fie stabilită în funcție de meritele [lor]; gradația funcționarilor [trebuie] să fie stabilită în conformitate cu comportamentul [lor]; gradația oamenilor de rând [trebuie] stabilită în conformitate cu [diligența în] muncă și atunci va fi prosperitate în stat. [Este necesar] să înțelegem [și să observăm] anotimpurile anului și să examinăm proprietățile pământului pentru a [a] [utiliza] în mod corespunzător puterile oamenilor; [este necesar] interzicerea ocupațiilor coruptive și încurajarea diligenței în agricultură pentru a oferi locuri de muncă [permanente] [persoanelor] lipsite de aceasta; și atunci oamenii de rând [vor] fi guvernați.

În partea de sus [ar trebui] să aprobe numărul [necesar] de [persoane educate-funcționari]; dedesubt [oamenii ar trebui împărțiți] în zece metri și cinci metri pentru a recruta [oameni-oficiali educați]. [În același timp, este necesar] să se reducă intervalul de timp pentru selecția și promovarea [persoanelor educate-funcționari] pentru a le întări dorința [de a sluji domnitorul]. Districtele [trebuie] să stabilească profesori pentru a-și finaliza cu succes studiile. Numirea [le] în posturi birocratice [ar trebui să țină seama] de abilitățile lor și promovarea acestora la anumite termene limită, atunci ei vor fi credincioși [cămuitorului în] purtarea lor impecabilă. [Dacă] cineva stabilește virtutea [le], măsoară meritul [le] și răsplătește pe cei capabili dintre ei; [dacă] verifică [activitățile lor], folosind opinia oamenilor de rând și numiți [i] în funcții înalte guvernamentale; dacă acţionează astfel, atunci ei vor fi credincioşi [conducătorul în] sentimentele lor.

CAPITOLUL TREEI ŞASE. „ARTA INIMII”. PARTEA ÎNTÂI 51

Mare Tao, pe care se poate baza, nu poate fi exprimat în cuvinte. Cuvintele unei persoane ideale nu suferă de unilateralitate. Ele nu sunt rostite de pe buzele lui și nu apar în expresia feței sale. Dar cine în lume le înțelege sensul?

ceresc [ Tao] gol, pământesc [ Tao] calm. Datorită acestui lucru, ei nu greșesc. [Trebuie să-ți păstrezi inima] curată, să-i deschizi porțile, să te eliberezi de gândurile egoiste, să te abții de la verbozitate, atunci o minte strălucitoare va rămâne în ea. [În acest caz] acele lucruri care par haotice pot fi comandate de la sine dacă sunt tratate cu calm. Violența nu poate fi folosită peste tot; mintea nu poate prevedea totul.

Lucrurile au forme, iar formele au nume. Cel ale cărui nume corespund [realității] este numit perfect înțelept. Prin urmare, este imperativ să înțelegem sensul tăcerii și esența non-acțiunii pentru a înțelege baza Tao. [De asemenea, trebuie să înțelegeți] ce servește teren comun căci toate lucrurile diferă unele de altele atât ca formă, cât şi ca poziţie. Atunci [înțeleptul] poate deveni un maestru în Imperiul Celest.

O persoană poate fi [intimidată] de crimă pentru că îi este frică de moarte. El poate fi [amenințat] cu privarea de beneficii, deoarece [întotdeauna] se străduiește pentru aceasta. Numai un soț nobil este eliberat de dorința [de câștig] și nu se teme de pericol, [starea sa de spirit] este calmă și vesel, nu [luptește] pentru acțiune și nu ține planuri [secrete] și [insidios. ] planuri pentru sine. Contactul lui [cu lucrurile] nu vine din a face ceva cu ele în mod deliberat, iar acțiunea lui nu se bazează pe obținerea [de beneficii]. Greșeala [a oamenilor] este că [ei] sunt angajați în filosofare, iar vina [lor] este că confundă [adevărul cu ficțiunea]. Prin urmare, omul nobil care a luat stăpânire Tao, în viață seamănă cu un ignorant, iar atunci când este în contact cu lucrurile, acțiunea lui [în mod firesc] le corespunde [le]. [Aceasta este] calea către pace și spre urma [lucruri].

Inima unei persoane [seamănă] cu un suveran pe cale, iar funcțiile organelor sale externe sunt îndatoririle funcționarilor.

Urechile și ochii sunt organele auzului și vederii. Dacă inima nu se amestecă în treburile acestor organe, atunci își vor îndeplini în mod regulat sarcinile. Dacă inima este plină de patimi, atunci ochii nu văd lucrurile care trec [în fața lor], urechile nu aud sunetele care se apropie [de ei]. De aceea se spune că atunci când superiorii își părăsesc Tao, atunci subordonații nu-și pot îndeplini funcțiile. Astfel, arta inimii constă în controlul organelor externe prin inacțiune. De aceea se spune că nu poți înlocui un cal în mers sau o pasăre în zbor. Aceasta înseamnă că [suveranul] nu ar trebui să ia sarcini de la cei care sunt capabili să le îndeplinească și nu ar trebui să compare abilitățile sale cu abilitățile subordonaților săi. Activitatea [a inimii] nu trebuie să preceadă lucrurile, pentru că [acțiunea prematură] îi tulbură echilibrul și liniștea. Aceasta înseamnă că acțiunea [prematură] interferează cu observarea [lucrurilor].

Un post este o poziție pe care [diverse persoane] o ocupă [respectiv]. Împăratul ia partea yin . Yinînseamnă pace. Prin urmare, se spune că mișcarea poate duce la pierderea poziției. Yin poate domni peste yang, iar odihna este mai presus de mișcare. Prin urmare, se spune că datorită păcii [totul] cade la locul lor.

Tao este situat atât în ​​cer cât și pe pământ. Este atât de mare încât nu are nicio limită exterioară și atât de mică încât nu are nicio limită în sine. De aceea se spune că Tao este situat [de la noi] nu departe, dar este greu de detectat. Golul nu este separat de oameni. [Totuși] numai cei perfect înțelepți [pot] stăpâni acest gol - Tao. De aceea se spune: „Fiind aproape Tao, este foarte greu de găsit.”

[Ispitele] senzuale excită o persoană. [Numai] eliberat de patimi, [sufletul unei persoane] poate deveni pur. Un [suflet] curat duce la pace, iar pacea duce la perfecțiune [a minții]. Perfecțiunea [a minții] permite cuiva să concentreze atenția [într-o direcție], care este [sursa] înțelegerii. Iar perspicacitatea este inerentă spiritului. Spiritul este ceea ce este cel mai prețios [din lume].

Dacă locuința nu este curățată, atunci o persoană nobilă nu va locui în ea. La fel, spiritul nu va fi acolo unde nu este curat.

Toți oamenii vor să aibă înțelepciune, dar nu [știu] cum să o dobândească. Ceea ce este cunoscut este un obiect, iar ceea ce cunoaște este un subiect. Fără a perfecționa subiectul, este posibil să cunoști obiectul? În perfecţionarea subiectului nu este nimic [mai important decât a face inima] goală. Goliciunea [a inimii] înseamnă că ea conține [nimic].

Întrebarea este: va continua [o persoană] care a renunțat deja la cunoaștere să se străduiască pentru aceasta? Se va strădui o persoană care nu lasă nimic [în inima sa] să creeze? Absența dorinței [de cunoaștere] și a dorinței de a crea duce la eliminarea gândirii. Absența gândirii este o întoarcere la gol [a inimii].

Ceresc Tao gol și fără formă. Pentru că este gol, [este] inepuizabil; întrucât este fără formă, nu există obstacole [în calea lui]. Absența obstacolelor [în calea lui] îi permite [i] să fie peste tot printre lucruri și să nu fie supus schimbării.

Dae- acesta este un container Tao, datorită lui lucrurile se nasc și se dezvoltă. [Astfel] când se știe de, astfel esența este cunoscută Tao. De aceea de este aceea prin care [cunoașterea] este dobândită. Cunoașterea astfel dobândită este cunoașterea modului în care [lucrurile] există în sine.

Când stabiliți principii și vă creați învățătura, ar trebui să le bazați pe [ideea de] pace, să considerați timpul ca o comoară și justiția ca o lege. [Numai în acest fel] poți beneficia [de pe urma acestei învățături] mult timp. Nu fac nimic care să nu corespundă cu legile mele [de dreptate]; Nu fac nimic care nu corespunde principiilor mele; Nu iau nimic care nu corespunde învățăturii mele, chiar dacă aduce beneficii. În primul rând, trebuie să urmărești cerul și apoi oamenii. Dar [înțeleptul] nu urmează acel rai care nu este revelat în fenomene. Prin urmare, cuvintele lui nu sunt niciodată în zadar, faptele lui nu sunt niciodată în zadar. Când se caută cauze și se studiază starea [de lucruri], trebuie să pornești de la ceea ce le dă naștere. Cunoscând caracteristicile lor, le puteți determina formele. Examinând legile lor, se poate afla starea lor. După ce le-ai găsit începuturile, le poți cunoaște numele.

Nu există nimic care să conţină mai multe lucruri decât cerul şi pământul. Nu există nimic care să aibă o influență mai dătătoare de viață asupra lucrurilor decât soarele și luna. Nu este nimic mai important pentru oameni decât apa și focul. Cu toate acestea, cerul nu își va confunda anotimpurile pentru un singur lucru. Un suveran luminat și cel perfect înțelept nu își vor călca legile în picioare pentru o singură persoană. Toate lucrurile beneficiază de faptul că mișcarea cerului își are propriul curs. Toți oamenii beneficiază de faptul că și înțelepții fac ceea ce ar trebui să facă. În acest fel, toate lucrurile sunt într-o stare naturală, iar oamenilor li se asigură tot ce este necesar pentru viață. Prin urmare, înțelepții, conducând țara, așteaptă cu calm evenimentele pentru a le stăpâni chiar și atunci când apar. Numele corecte vor deveni în mod natural legi, iar numele greșite vor fi cu siguranță eliminate. Când numele sunt corecte și legislația este perfectă, atunci cei perfect înțelepți pot rămâne în inacțiune.

Nu poți fi mereu în aceeași stare. Ordinul existent nu poate fi abandonat. Atunci când se determină rezultatul anumitor cazuri, trebuie să se procedeze de la modificările acestora. Atunci când propunem unul sau altul criteriu, trebuie luat în considerare timpul. [O persoană] cu o perspectivă largă este răbdătoare, dar o persoană cu o perspectivă îngustă este limitată. Printre lucruri sunt cele care sunt din abundență și cele care sunt insuficiente. Inceputul unui razboi depinde de inamic si noi insine determinam sfarsitul lui. Victoria în război este [rezultatul] învingerii dușmanului, iar sosirea virtuții este [rezultatul] îmbunătățirii personale. De aceea se spune: „Ceea ce este un semn bun, din punctul de vedere al spiritelor, reprezintă dreptatea, din punctul de vedere al omului”. Dacă un război este nedrept, atunci nu poate fi purtat. Cel care este puternic, dar arogant își va pierde puterea. Cel care este slab, dar arogant își grăbește distrugerea. Cel care este puternic, dar modest și corect, își poate crește puterea. Cel care este slab, dar modest și corect, poate evita necazurile. Prin urmare, aroganța excesivă poate aduce umilință, iar modestia excesivă poate aduce glorie.

Tao este o astfel de ființă care, atunci când este folosită de o persoană, nu este în exces, iar când este folosită de toți oamenii, nu este în deficiență. Așa este Tao. Când este consumat la scară mică, aduce puțină fericire, iar atunci când este consumat la scară mare aduce o mare fericire. Pentru cel care realizează pe deplin [ Tao], se supune întregul Imperiu Celest. De la cineva care ignoră complet [ Tao], oamenii se întorc și nu vor putea evita moartea.

[Mâna] stângă se deplasează înainte, iar [mâna dreaptă] împinge adânc. [ Mâna stângă cu un scut], mergând înainte, nu provoacă [inamicului] răni, ci [ mâna dreaptă cu o sabie], împingându-se în [inamicul], se poate răni.

Fără să alegi o zi și o lună, poți face lucruri cu succes. Fără a apela la ghicire, poți prevedea nenorocirea sau fericirea. Aceasta înseamnă că trebuie să ai o perspectivă largă.

Trăind liniștit în singurătate, poți câștiga faima. Trebuie să renunți la cuvintele bune și să faci fapte bune. După ce ai terminat lucrurile, trebuie să te întorci într-o poziție care este invizibilă [oamenilor]. Oricine se străduiește să fie necunoscut și acționează prin inacțiune este capabil să judece evenimentele actuale și să le evalueze, să afle starea reală a lucrurilor. Cine este capabil să stabilească ordinea în [țara] fără să guverneze? Cine este capabil să facă un început fără a se strădui pentru el? Cine este capabil să ducă la bun sfârşit [chestia] fără a se strădui pentru aceasta? Cine este capabil să-și desfășoare propriile activități prin inacțiunea sa? De aceea se spune: „Sub ținuta festivă elegantă se află îmbrăcăminte interioară, iar sub aceasta din urmă este lenjerie de corp”. Cine nu poate înțelege că există un nucleu în interior? De aceea se spune: „Este [ușor] să coboare celui care și-a terminat lucrarea; este [ușor] pentru cel care și-a câștigat faima să o piardă”. Se pune întrebarea: cine este capabil, renunțând la faimă și [recompensă] pentru merit, să revină la poziția de oameni [obișnuiți] și să se contopească cu ei? Cine este capabil, renunțând la glorie și [răsplată] pentru merit, să se întoarcă la poziția în care nu a fost încă glorificat?

Când ceva nu este încă finalizat, atunci finalizarea lui este evaluată. Când ceva este deja finalizat, atunci starea lui neterminată este evaluată. Soarele, ajuns la zenit, se îndepărtează. Luna, care a devenit plină, începe să scadă. Aceasta înseamnă că atingerea limitei celei mai înalte duce doar la o scădere, iar atingerea volumului maxim duce doar la o scădere. La fel, obținerea succesului duce doar la dispariție. Cine este capabil, după ce a atins împlinirea, să înceapă din nou, pe măsură ce cerul și pământul [din nou] își urmează calea?

Indiferent dacă oamenii răspund pozitiv sau negativ, trebuie să rămâi la [natural Tao] și nu-l contrazice pe [el]. Atunci [adevărul] se va descoperi. Nu poți considera o chestiune deja finalizată doar pentru că oamenii vorbesc despre ea, dar trebuie să o studiezi [personal] și să o dovedești. Nu te poți baza pe raționamentul oamenilor. Când observăm starea lucrurilor, frumosul sau urâtul devin limpezi de la sine.

Ceva leagă cerul, ceva susține pământul. Dacă nu ar fi nimic care să lege cerul, ar cădea. Dacă nimic nu ar susține pământul, acesta s-ar prăbuși. Deoarece cerul nu cade și pământul nu se prăbușește, înseamnă că ceva îi leagă și îi susține. La fel este și cu oamenii. Prin ceea ce sunt controlați oamenii este similar cu ceea ce face sunete pe o tobă. Dacă ceva în sine nu se poate mișca, atunci ceva îl mișcă. Dar ce este acest „ceva”? Nu este perceput nici de vedere, nici de auz. Umplând întregul Imperiu Ceresc, nu-și dezvăluie prezența. Este concentrat în expresiile faciale, manifestate în carnea oamenilor. Dacă întrebi când apare și când dispare, atunci nimeni nu poate răspunde. Este vast ca pământul, spațios ca cerul. Dar într-un astfel de spațiu nu se poate găsi ușile. Datorită [lui], sunetele ies din gură, urechile servesc ca organ al auzului, ochii au vedere, mâinile au degete, picioarele sunt capabile să meargă. Datorită [lui] toate acțiunile și lucrurile au propria lor naturalețe. Cei care ar trebui să trăiască trăiesc, iar cei care ar trebui să moară mor. Asta înseamnă că atât cele care sunt în est, cât și cele care sunt în vest, fiecare dintre ele are propria direcție specifică. Dezvoltarea constantă a regulilor [actuale] și stabilirea unei anumite ordini este ceea ce vă va permite să observați adevărata [cale]. Servirea constantă a cauzei și înțelegerea profundă a Tao-ului - acest lucru vă va permite să gestionați oamenii. Prin urmare, anticii credeau că a scrie eseuri nu este necesar, iar a face discursuri era frivol.

Un om cu înțelepciune supremă nu rostește cuvinte goale și nu dă instrucțiuni inutile. Când apar lucrurile, el le numește [cu exactitate]. Ceea ce se exprimă în nume, ceea ce apare în forme corporale, poate fi explicat. Dar ceea ce nu poate fi exprimat în nume și ceea ce nu are forme corporale, nu poate fi explicat.

Când lucrurile au fost deja realizate corect, atunci va fi indiferent dacă [aceasta sau aceea] învățătură există sau nu. De aceea se spune: „Cine călărește o barcă urmează [curentul] apei; cel care pune în aplicare [principiul] dreptății între oameni este protejat de spirite”. [A face] lucrurile pot fi corecte și greșite. Dacă sunt efectuate corect, atunci [seamănă cu] dezlegarea unei bucle moarte cu un vârf ascuțit. Prin urmare, calea celor care desfășoară cu pricepere treburile [de stat] nu este accesibilă oamenilor [obișnuiți] țării. Cel ce face fapte bune nu trebuie să caute [slava] pentru sine; cel ce face fapte rele merită pedeapsa. Binele sau răul trebuie să fie determinat de judecata [oamenilor]; [mișcarea] la dreapta sau la stânga, ar trebui să fie orientată spre mijloc. [Acest lucru se va asemăna] cu soarele și cu luna, care, fiind în ceruri, fac o mișcare nesfârșită. [În acest caz] oameni obișnuiți nu se vor îngrijora de [treburile] Imperiului Celest, iar oamenii pasionați nu se vor lăsa duși de lucruri. Cine este capabil să lase deoparte pasiunea și să fie simplu?

Este greu să vorbim despre arta [implementarii Tao]. Dar apare [numai] în conformitate [cu lucruri]. [Dacă afirmațiile tale] nu suferă de verbozitate și nu au nevoie de adăugare, atunci poți evita [concepțiile greșite]. De aceea se pune întrebarea: care este cunoștințele noastre? Care este planul nostru?

[Este necesar] să aflăm [esența lucrurilor], apoi [cunoașterea și aplicarea ei] vin de la sine. Cine se cunoaște pe sine poate afla [esența lucrurilor], iar cel care cunoaște oamenii este capabil să facă lucruri. Oricine se cunoaște pe sine și pe oameni corect poate deveni conducătorul Imperiului Ceresc. Oricine are [credințe] interne puternice și urmează un singur [început] își poate [își menține bunăstarea] mult timp. Cel care își aplică [științele] după discuții [large] poate deveni suveranul Imperiului Ceresc. Cel care observă [fenomenele] cerești va fi capabil să devină perspicace, să cunoască situația din toate cele patru țări ale lumii, să facă pământul fertil și să culeagă o recoltă bună. O astfel de [persoană] va putea să-și împlinească oricare dintre dorințele sale, așa cum vântul împinge valurile.

Când un fiu îl înlocuiește pe tatăl său, aceasta se numește îndeplinirea datoriei sale. Când un slujitor îl înlocuiește pe suveran, se numește uzurpare. De ce este glorificată uzurparea, așa cum a fost cu Wu-wan? Prin urmare, întrebarea este: cine este capabil să renunțe la dezbaterea cuvintelor și viclenia și să meargă pe aceeași cale cu oamenii? De aceea se spune că mințile celor care se angajează într-o gândire prea profundă se întunecă; Calea vieții devine îngustă pentru cei care petrec prea mult timp predând virtutea. Oricine este dus de faimă și profit, viața lui este în pericol.

Pentru cei care încearcă să cunoască totul în lume, văd obstacole în viață. Atingerea completității extreme este plină de pericole. Este mai bine să nu ai faimă decât să devii celebru în întregul Imperiu Ceresc. Cel care a devenit celebru trebuie să se oprească - asta ar corespunde celei cerești Tao. Nu poți intra în serviciu ca funcționar într-un stat care este în plină floare. Fiicele nu pot fi căsătorite într-o familie care este în plină floare. Nu poți fi prieten cu cineva care este arogant și nepoliticos.

Tao mare ca cerul, lat ca pământul, greu ca piatra, ușor ca o pană. Oamenii mici știu asta. De aceea se spune: „ Tao atât de aproape [de noi], de ce nu o pot urmări?” [Oamenii], după ce au părăsit ceea ce este aproape, luptă spre departe, nu-și irosesc forțele în zadar? De aceea se spune: „Când ai grijă de tine, trebuie să-ți dai seama de situația ta”. Observând tot ce se întâmplă în Univers, [ai nevoie] să-ți studiezi starea internă, apoi imaginea [ Tao] și activitatea lumii interioare va fi cunoscută. Când se va studia activitatea lumii interioare, atunci [căile de] conservare a vieții vor fi cunoscute.

[Tao se întinde] la dreapta și la stânga, înainte și înapoi, formând un cerc, revenind la locul inițial. [Trebuie], respectând ritualul și îmbrăcându-ne în haine de sărbătoare, să salutăm cu respect ceea ce apare. Și ceea ce apare la un moment dat își are neapărat rădăcinile în Tao. Când facem acest lucru în mod constant, atunci viața devine durabilă. Când armonia pătrunde în lumea interioară, atunci trupul și sufletul se protejează reciproc. Concentrându-te pe un lucru fără să te gândești la celălalt, poți ști Tao. Cine vrea să urmeze Tao, el trebuie să se bazeze pe un singur principiu și să se țină strâns de el. Dacă vrei să știi când vine și pleacă Tao, trebuie să [întoarceți] spre cer și apoi îl veți recunoaște [venirea și plecarea]. Dacă nu ai pierdut timpul, vei ști [ Tao]. De aceea se spune: „Vă arăt sursa marii lumini”. Razele strălucitoare ale luminii mari nu sunt ascunse, dar oamenilor nu le plac. Cele omogene se succed, cele opuse diverg unele de altele. Observând modul în care contrariile diverg unele de altele, învăț că cele omogene se succed.

CAPITOLUL TREIZEȘI NOUĂ. "APA SI PAMANT"

Pământul este sursa tuturor lucrurilor, rădăcina ființelor vii. Ea dă naștere [creaturi] frumoase și urâte, nobile și josnice, proaste și inteligente.

Apa este sângele și energia vitală a pământului. Acesta circulă prin „vasele de sânge”. De aceea se spune: „Apa este materialul atotcuprinzător”.

Cum știm [noi] că acesta este cazul?

Răspundem: apa este moale și curată, poate spăla murdăria de pe o persoană. Asta îi arată umanitatea. [Apa] pare întunecată, dar este de fapt transparentă. Aceasta arată perfecțiunea ei. Când măsurați volumul [de apă], nu puteți utiliza tip pentru a-l nivela. Odată ce vasul este deja umplut cu [apă], nu mai poate fi adăugat. Asta îi arată dreptatea. [Apa] curge constant și se oprește numai acolo unde a fost deja atinsă o suprafață plană. Asta arată onestitatea ei. Oamenii se străduiesc să ajungă la înălțime, doar apa curge în jos. Aceasta arată modestia ei. Modestia este locul de cazare Taoși mijloacele suveranului [în guvernarea țării]. Aici, [într-un loc jos, umil], se adună apa.

Precizia sa este baza celor cinci tipuri de măsurare. Incoloritatea sa este o componentă a celor cinci culori. Prospețimea sa stă la baza celor cinci gusturi. Prin urmare, apa este măsura tuturor lucrurilor, sursa existenței ființelor vii, baza pozitivului și negativ, succesului și eșecului. Prin urmare [ea] umple totul și zăbovește. Apa se adună atât în ​​cer, cât și pe pământ, este conținută în toate lucrurile, trăiește în metale și pietre și este concentrată în ființele vii. De aceea se spune: „Apa este un miracol”. Adunându-se în plante, [permite] rădăcinilor să crească și să se întărească, florilor să înflorească în măsura potrivită, fructelor să se coacă în în întregime. Datorită apei, păsările și animalele se îngrașă, penele și blana lor devin luxuriante, iar modelul acoperirii lor devine strălucitor.

Nu există lucruri care să nu se străduiască să-și epuizeze natura și să-și dobândească starea inerentă. Acest lucru se întâmplă deoarece conțin cantități moderate de apă...

Omul se naște din apă. Când cel mai subțire qi bărbații și femeile se unesc, apa formează un embrion...

De aceea se spune: „Apa este izvorul tuturor lucrurilor, strămoșul tuturor ființelor vii. Ea dă naștere [creaturi] frumoase și urâte, nobile și josnice, proaste și inteligente.” De unde se pot vedea toate acestea?

În regatul Qi, apa este rapidă și adâncă, așa că oamenii ei sunt lacomi și curajoși. În regatul Chu, apa este moale și limpede, așa că oamenii săi sunt frivoli, dar curajoși. În Regatul Yue, apa este noroioasă și grea, așa că oamenii săi sunt plictisiți, bolnăvici și murdari. În regatul Qin, apa este noroioasă, se mișcă lentă și are mult nămol, așa că oamenii săi sunt lacomi, vicleni, înverșunați și predispuși la intrigi. În regatul Jin, râurile sunt uscate, apa din ele este mocioasă și nemișcată, așa că oamenii săi sunt ipocriți, perfid și egoiști. În regatul Yan, curenții râului sunt slabi, iar apa este noroioasă, așa că oamenii săi sunt proști, încăpățânați, dar sinceri, frivoli, dar curajoși. În regatul Song, apa este ușoară, rapidă și curată, așa că oamenii ei sunt simpli și sinceri. Prin urmare, cei care sunt perfect înțelepți în înțelegerea naturii apei [găsesc cheia] pentru a schimba starea societății.

Astfel, atunci când apa constă dintr-o compoziție omogenă, atunci gândurile oamenilor vor fi corecte; când apa este curată, atunci oamenii vor fi echilibrați; gândurile corecte în oameni elimină dorințele lor egoiste; echilibrul oamenilor îi eliberează de comportamentul rău. Prin urmare, înțelepții, atunci când conduc țara, nu se angajează în avertizarea oamenilor și a convinge instanțe, ci își găsesc sprijinul în apă.

CAPITOLUL PATRICE. „PATRU SEZONURI”

Guan Tzu a spus: „Ordinele [domnului] trebuie să fie în conformitate cu anotimpurile”. [Dacă] anotimpurile nu sunt [definite], atunci [oamenii] trebuie să observe ritmul natural al naturii, [dar] este neclar și confuz - cine știe? Numai înțeleptul cunoaște [esența] celor patru anotimpuri. [Dar] a nu cunoaşte [esenţa] celor patru anotimpuri înseamnă a pierde baza statului; a nu cunoaște legile [creșterii] celor cinci boabe înseamnă a duce țara la ruină. Prin urmare, cu adevărat [ar trebui] să înțeleagă [calea] cerului și să cunoască [calea] pământului, iar apoi [se poate] determina corect cele patru anotimpuri. [Dacă] conducătorul înțelege și știe cu adevărat [acesta], atunci supușii [fac] ceea ce trebuie. De unde știi că conducătorul cu adevărat [este] înțelegător și priceput? Iată răspunsul: [el trebuie] să folosească cu atenție [oameni] talentați, să poată asculta [sfaturile lor] și să aibă încredere [în ei]. Folosirea de [oameni] talentați se numește înțelegere; atenția [la sfaturile lor] și încrederea [la ei] se numesc cunoaștere. Iar cel care înțelege și cunoaște cu adevărat este răsplătit de cer. Folosirea [oamenilor] cărora le lipsește talentul este o prostie, [a asculta sfaturile și a nu avea încredere în ele este o nesăbuire]. Iar cel care este prost și nesăbuit [aduce asupra sa] nenorociri [trimise] de cer. De aceea, dacă domnitorul vede faptele săvârșite și apreciază meritele [supusilor săi], atunci poporul săvârșește fapte împovărătoare, muncește din greu și nu se pocăiește [de asta]. [Dacă] conducătorul vede meritele, dar le neglijează, atunci clasele de jos [devin] leneșe, iar conducătorul arogant.

YinŞi yang- aceasta este legea fundamentală a naturii. Cele patru sezoane sunt ordinea de bază [a acțiunii] yinŞi yang. Pedepsele și [guvernarea morală a țării ar trebui] să fie în concordanță cu cele patru sezoane. [Dacă] pedepsele și [guvernarea] morală sunt în concordanță cu cele patru anotimpuri, atunci apare fericirea; [dacă ei] le încalcă, atunci apar probleme. În acest caz, ce [ar trebui] făcut primăvara, vara, toamna și iarna?

De aceea [în timpul] celor trei luni de primăvară [ar trebui] să folosim zilele jiaŞi Şi, [pentru] a promulga cele cinci linii directoare. Prima instrucțiune spune: „[Ar trebui] să avem grijă de copii mici și orfani și să avem milă de cei care au comis crime. A doua instrucțiune spune: „[Ar trebui] să facă publică lista gradelor, să atribuie salarii [și să numească în] funcții”. A treia instrucțiune spune: „[Când] [pământul] înghețat se dezgheță, canalele și șanțurile de drenaj trebuie reparate, iar morții trebuie îngropați”. A patra instrucțiune spune: „[Ar trebui] să îndepărteze obstacolele [de pe drumuri], să restabilească limitele [de câmpuri] și să pună granițele în ordine.” A cincea instrucțiune spune: „[Este] necesar să se interzică uciderea căprioarelor tinere și smulgerea lăstarilor de flori”. [Dacă aceste] cinci indicații corespund timpului, atunci cade ploaia de primăvară.

Sudul este soarele. Timpul lui este vara; forța lui de viață este yang. Ian generează foc și abur. Moralitatea lui este să arate bunătate și să creeze distracție. Ordine cu privire la treburile acestei perioade [să fie date de domnitor]: răsplătiți [subiecții] cu daruri; promulga [decret privind] gradele; atribuie un salariu; mergi în jur zonele rurale; fă sacrificii spiritelor cu evlavie; evaluează meritul și răsplătește pe cei vrednici pentru a [întări] acțiunea forței vitale yang. Apoi va fi căldură intensă, va cădea ploaia [corespunzător acestui] timp, se vor coace cele cinci boabe și tot felul de fructe - aceasta se numește moralitatea soarelui. Soarele se ocupă de premii, premiile sunt fierbinți. [Dacă] vara se acționează [conform] instrucțiunilor [destinate] primăverii, atunci [rezultatul va fi] vânt; [dacă] acționați [conform] instrucțiunilor [destinate] toamnei, atunci [rezultatul va fi] apă; [dacă] se acționează [conform] instrucțiunilor [destinate] iernii, atunci [rezultatul va fi] ofilire. De aceea [în timpul] celor trei luni de vară [ar trebui] să folosim zile coșul de gunoiŞi ding, pentru a promulga cinci linii directoare. Prima instrucțiune spune: „[Ar trebui] să-i caute pe cei care au merite și să lucreze cu sârguință și să-i promoveze”. A doua instrucțiune spune: „[Este necesar] să se deschidă rezerve vechi, să se deschidă pubele vechi și pivnițe vechi pentru a împrumuta [graine oamenilor]”. A treia instrucțiune afirmă: „[Ar trebui] să fie interzisă închiderea ușilor, să nu se permită ridicarea [de îmbrăcăminte] și îndepărtarea [copselor] și curățarea fântânilor, șanțurilor și colibelor pe câmp”. A patra instrucțiune spune: „[Ar trebui] să-i caute pe cei care au făcut fapte bune pentru oameni și să-i răsplătească”. A cincea instrucțiune afirmă: „[Este] interzis [a pune] capcane [și] a prinde animale și a interzice uciderea păsărilor zburătoare”. [Dacă aceste] cinci indicații sunt în concordanță cu timpul, atunci va cădea ploaia de vară.

Morala [guvernarea țării] începe primăvara și se dezvoltă vara; pedepsele încep în toamnă și se răspândesc iarna. [Dacă nu există erori în] pedepse și morale [guvernarea țării], [atunci] cele patru anotimpuri [ani] își urmează cursul firesc. [Dacă] pedepsele și [guvernarea morală a țării] se abat de la direcția [corectă], [atunci de patru] ori [ani] se mișcă și în direcția opusă [și apoi] executarea afacerilor [de stat] nu este încununată cu succes , [și țara] cu siguranță vor suferi mari nenorociri.

Sunt trei [componente] ale guvernării țării, [aceleași pentru fiecare] lună, [în conformitate cu care] este necesar să se realizeze treburile de stat, pentru a prelungi astfel [domnia]. Cel care [conduce o țară] nu în conformitate cu [acești trei componente], moare; [o țară] care și-a pierdut controlul moare. În stat există [regulamente relevante pentru] patru sezoane [ale anului], care trebuie respectate cu strictețe [când se desfășoară] treburile domnitorului. Cele patru elemente ale puterii [trebuie] să fie utilizate în mod corespunzător: [ar trebui] să fie asistate prin executarea celor trei [componente] ale guvernării țării.

CAPITOLUL PATRICEȘIȘE. „LEGI CARE”

Ceea ce se numește „impunerea ordinii în țară” este clar [determinat] Tao riglă; ceea ce se numește „procesarea de necazuri în țară” este predominanța tehnicilor [istete] ale funcționarilor-subiect. Însă venerarea domnitorului și umilirea supușilor săi-oficiali [vin] nu [dintr-un sentiment de] dragoste [față de domnitor], ci din faptul că [el] își păzește neclintit superioritatea. [Și pentru ca] toți oficialii să evalueze [scrupulos] îndeplinirea îndatoririlor [lor], [au nevoie] nu de dragoste [pentru conducător], ci de pedepse. Prin urmare, [dacă] conducătorul și subiecții-funcționari [acţionează conform] la fel Tao, atunci [țara este în] haos; [totuși, dacă conducătorul] distribuie de unul singur [recompense și pedepse, în dezacord cu opinia generală], atunci [este și aceasta] o eroare.

Există patru [motive] pentru moartea unui stat. Nu se emit deloc ordine - aceasta se numește distrugere. [Ordinele] sunt emise, dar pe drum [către oameni] sunt întârziate [de către oficiali] - asta se numește blocare [calea către implementarea lor]. Oamenii, în general, nu se străduiesc ca sentimentele lor să ajungă la conducător - aceasta se numește o barieră [delimitarea conducătorului de oameni]. Oamenii [se străduiesc ca] sentimentele lor să ajungă la conducător, dar pe drum [spre el] sunt amânați [de către asociații săi] - aceasta se numește o încălcare [a drepturilor conducătorului]. Legea nu a fost stabilită - acesta este motivul pentru care apar distrugerea și încălcarea, obstrucția și obstrucția. Prin urmare, foștii conducători [perfecți], în timp ce conduceau țara, nu au dat frâu liber dorințelor [lor] dincolo de ceea ce era permis de lege și nu au dat dovadă de clemență [excesivă] în domeniul [aplicarii] legii . Nu a existat nimic ilegal în acțiunile [lor] și, prin urmare, [ei] au interzis conduita greșită și au respins deciziile individuale. Puterea nu [se poate baza pe] unități duble; conducerea unei țări nu poate [se baza pe] o abordare dublă. [Dacă] să conduci o țară prin aplicarea legii, atunci [este suficient ca conducătorul] să stabilească [bune] și să elimine [legile rele] și atât.

Prin urmare, [dacă] există standarde pentru a determina [comportamentul oamenilor], atunci este imposibil să folosiți viclenia și frauda pentru a înșela [oamenii]; [dacă] există o oțel pentru cântărire, atunci este imposibil să folosiți diferența de greutate pentru a înșela [oamenii], [și dacă] există o [set] mărime de lungime XunyaŞi Zhang , atunci este imposibil să folosiți diferența de lungime pentru a înșela [oamenii]. [Dacă] acum conducătorul renunță la lege și folosește laude pentru a-i promova pe cei capabili, atunci supușii părăsesc conducătorul, iar clasele inferioare [se organizează în] comunități; [dacă] oficialii sunt numiți pe baza [aderării lor la anumite] grupuri, atunci oamenii încearcă să obțină conexiuni, mai degrabă decât să caute să le folosească în muncă]. Prin urmare, oficialii își pierd abilitățile [dacă] conducătorul folosește laudele ca recompense și insultele ca pedepse. În acest caz, oamenii [care] iubesc recompensele și urăsc pedepsele părăsesc calea publică și [încep] să se angajeze în afaceri private; [se alătură] comunităților pentru a comite atrocități. De aceea [ei] uită de conducător și [obțin] conexiuni în lateral pentru a-și avansa grupul. [Cu cât] sunt mai multe conexiuni, [cu atât] mai multe grupuri [în țară]. Și deși [aceste] grupuri externe și interne aduc un mare rău [țarii], ei [au] mulți patroni. De aceea un supus loial, [care nu a săvârșit nicio] crimă, [dar este calomniat de una dintre clicuri], [este supus] pedepsei cu moartea, iar un supus perfid, care nu [are] merite, [dar este lăudat de grupul său], este nominalizat. Cel care [s-a supus] pedepsei cu moartea nu a [săvârșit] o crimă; iar cel care [a fost] nominalizat nu [a avut] merit. Și atunci subiecții încep să acorde [mare] importanță [treburilor care îi avantajează] private și să neglijeze treburile generale [ale țării, de teamă să nu fie pedepsiți pe nedrept]. Zeci de [susținători-freeloaders] vin la porțile persoanelor private și nimeni - [la porțile] palatului; sutelor le pasă de familiile lor, dar nimeni nu se gândește la [soarta] țării lor; și deși numărul [oamenilor] subordonați [conducătorul] este mare, nu există nimeni [totuși, care să] onoreze conducătorul [lor]; și deși toți funcționarii [sunt] în [compunere] deplină, nu există [totuși, nimeni căruia i-ar putea fi încredințat] conducerea [afacerilor] statului. Asta se numește - statul a pierdut oameni. Pierderea de oameni de către stat nu [înseamnă că] [numărul] subiecților instanței a scăzut; [înseamnă doar] [că] toate familiile încearcă să se angajeze în afaceri reciproc avantajoase [pentru ei] și nu încearcă să-l onoreze pe conducător. Demnitarii de rang înalt sunt angajați în exaltarea reciprocă și nu conduc [afacerile] statului. Subordonaților le pasă [doar] de legăturile [cu demnitari de rang înalt] [să își mențină] salariile [și posturile] și nu se angajează în [îndeplinirea] [responsabilităților] lor oficiale. [Acesta este] motivul [de ce] oficialii își pierd abilitățile. Prin urmare, foștii conducători, atunci când guvernau țara, au permis legii să aleagă oamenii și nu [i-au nominalizat] personal; a permis legii să măsoare meritul și nu au făcut ei înșiși acest lucru. Prin urmare, abilitățile nu puteau fi ascunse, iar eșecurile nu puteau fi înfrumusețate; [trădător și nemeritoriu, dar] lăudat nu a putut fi promovat, iar [loial și merituos, dar] calomniat nu a putut fi eliminat. În acest caz, există o distincție clară, distinctă între conducător și supuși, [și dacă există această] distincție clară, distinctă, atunci este ușor să guvernezi [țara]. Și deși conducătorul nu se ocupă personal de treburile [lui], [acest lucru] este posibil, deoarece [el] aderă la legea [care] acționează [în locul lui].

CAPITOLUL PATRICEȘI NOUĂ. „OPERAȚIUNI INTERNE”

Conexiunea celui mai subțire [ qi] în lucruri duce la generarea de [ceva]. Pe pământ dă naștere boabe, iar pe cer formează stele. [Cel mai bun qi] care se răspândesc între cer și pământ sunt numite duhuri, iar cele care pândesc în interiorul unei persoane sunt numite [mintea] celor perfect înțelepți. Se numesc [ qi] pentru că sunt lumină dacă se ridică în ceruri; sunt întunecate dacă se cufundă în adâncurile pământului; sunt imense dacă sunt în mări; sunt înalți dacă sunt pe vârfuri de munți. Prin urmare acestea qi nu pot fi opriți cu forța, pot fi potoliți doar prin virtute. Ei nu pot fi chemați cu strigăte, ci pot fi întâmpinați doar cu cordialitate. A le păstra cu respect pentru ca ele să nu dispară se numește perfecțiunea virtuții. „Perfecțiunea virtuții” dă naștere rațiunii, iar aceasta permite ca toate lucrurile să fie în bunăstare.

Proprietatea inimii este că este umplută și satisfăcută de la sine, se dezvoltă și se îmbunătățește de la sine. [Această calitate a lui] se pierde din tristețe și bucurie, bucurie și mânie, pasiune și lăcomie. Dacă ar fi să scăpăm de tristețe și bucurie, bucurie și mânie, pasiune și lăcomie, atunci inima și-ar restabili starea anterioară. Starea de spirit [a unei persoane] necesită pace și liniște. Fără emoție și agitație, armonia vine de la sine [ Tao]. [Tao] este clar, de parcă ar fi lângă noi. Este vag, de parcă este imposibil de găsit. Este imens, parcă fără capăt sau margine. Acest Tao este aproape [de noi] și [noi] îl folosim zilnic de.

Tao- cu asta este umplut corpul, dar oamenii nu îl pot ține strâns. [De aceea] pleacă și nu se întoarce, iar când vine, nu se oprește. Este tăcut - nimeni nu-i va auzi sunetul. Ne umple inimile, dar este atât de întuneric încât nu-i putem vedea formele. Ne însoțește invariabil viața. Nu îi vedem formele, nu îi auzim sunetul, dar [toate lucrurile], bazându-ne pe el, atinge perfecțiunea. Toate acestea se numesc Tao.

Tao nu are un loc [specific] de reședință, stăruie în inimile bune. Când inima este liniştită şi qi ordonat, atunci Tao se va opri aici. Când aproape Tao, apoi poporul, după ce l-a primit, prosperă. Când Tao nu pleacă, atunci oamenii, urmându-l, devin calmi. [ Tao] este la înălțime, dar poate fi încă găsit. Este atât de vast încât pare imposibil să se stabilească unde se află. Natură Tao este de așa natură încât nu tolerează exprimarea voinței și zgomotul. Rafinându-ți inima și calmându-ți sufletul, poți stăpâni Tao. Tao- este ceva ce nu poate fi exprimat în cuvinte, este inaccesibil ochilor și urechilor noastre. Cu ajutorul lui, se realizează îmbunătățirea spirituală și fizică. O persoană moare când pierde [ Tao] și trăiește când se sprijină pe [el]. Lucrurile eșuează atunci când ei [în centrul lor] nu au [ Tao] și sunt încununați cu succes atunci când au o fundație [in Tao].

Tao- acesta este ceva care nu are rădăcini și tulpini, frunze și flori. Este prin care lucrurile se nasc și se desăvârșesc. De aceea îl cheamă Tao. Cerul aduce dreptate, pământul aduce egalitate, iar omul luptă pentru pace. Primăvara și toamna, iarna și vara - acestea sunt cele patru anotimpuri ale raiului. Munți și dealuri, râuri și câmpii - aceasta este bogăția pământului. Bucuria și mânia, dobândirea și înstrăinarea - acestea sunt manifestările [de sentimente] și aspirațiile omului. Prin urmare, omul perfect înțelept, schimbându-se cu timpul, nu se schimbă în sine; urmând lucruri [schimbând], el însuși rămâne într-un singur loc. Cel care este capabil să fie corect și calm poate deveni statornic.

Cu o inimă neclintită, urechile și ochii devin sensibile, brațele și picioarele devin puternice, apoi [ea] poate deveni un recipient pentru cele mai subtile [ qi]. Cel mai bun [ qi] - acestea sunt cele mai perfecte dintre qi. Când se circulă qi, viața se naște, datorită vieții ia naștere gândirea, din gândire vine conștiința, care permite [unui om să-și stabilească] limita acțiunii sale.

Starea inimii este de așa natură încât, dacă este suprasolicitată în dobândirea cunoștințelor, poate dăuna sănătății [a unei persoane]. Capacitatea de a vă concentra atenția asupra unui singur lucru și de a-l schimba se numește miraculoasă [abilitate]. Capacitatea de a vă concentra atenția asupra unui singur lucru și de a-l schimba se numește [abilitatea] minții. Schimbați [lucrurile], nu vă schimbați spiritul și, schimbând [lucrurile], nu vă răzgândiți - acest lucru poate fi realizat doar de către cineva care este capabil să stăpânească un singur principiu. [Abilitatea] de a stăpâni un singur principiu [face posibil] evitarea greșelilor și a deveni stăpân asupra lucrurilor. O persoană nobilă controlează lucrurile și nu este controlată de lucruri. Toate acestea sunt esența stăpânirii unui singur principiu. Când preocuparea pentru o guvernare corectă domnește în [conducător], cuvintele care conduc la stabilirea ordinii ies din gura [lui] și [ordinele] pentru o guvernare corectă sunt încredințate oamenilor pentru implementarea lor, atunci Imperiul Ceresc devine calm. Cuvântul cu care cineva ar putea subjuga Imperiul Ceresc, cuvântul cu care oamenii s-ar supune [voastră], este cuvântul „dreptate”.

Virtutea nu vine la cei care au un aspect indecent. Cine nu are liniște interioară, sufletul lui nu este la locul potrivit. Pune-ți înfățișarea în ordine, cultivă virtutea în tine, fii la fel de uman ca cerul, drăguț ca pământul, atunci virtutea va veni cu siguranță la tine de la sine. [Mulțumită acestui lucru] claritatea spiritului [tău] își atinge limita pentru a ilumina cunoașterea lucrurilor, iar un suport intern este [creat] pentru a preveni greșelile. A nu permite lucrurilor să vă înșele simțurile, a nu permite simțurilor să vă înșele gândirea - aceasta se numește autocontrol interior.

Există un spirit [în inimă], dar când vine și când pleacă, nimeni nu știe. Când se pierde, [inima] este în haos, iar când preia [inima], ea devine calmă. Când [o persoană] curăță cu respect recipientul, atunci cel mai subtil [ qi] vin de la sine. Este mai bine să stăpânești cele mai subtile [ qi] decât să mă gândesc la ele. Cu un mod strict [de viață] și o atitudine serioasă [față de afaceri], cel mai subtil qi vino si stai. Când stăpânesc cele mai subtile [ qi] și nu se vor pierde, atunci ochii și urechile nu se înșală, inima nu are intenții străine. Când inima unei persoane este calmă, atunci atitudinea sa față de lucruri va fi corectă. Tao umple întregul Imperiu Ceresc, este și în inimile oamenilor, dar ei nu îl pot înțelege. Înțelegerea unui cuvânt [ Tao] poți să înțelegi cerul și pământul, să îmbrățișezi toate țările lumii.

Cum să explic asta? Aceasta înseamnă că trebuie să-ți ordonezi inima. Când inima mea este în ordine, atunci simțurile mele sunt în ordine. Când inima mea este calmă, atunci simțurile mele sunt calme. [Ei] sunt controlați de inimă, inima le aduce pace. „Inima” este ascunsă în inimă, așa că în interiorul inimii există și o „inimă”. „Inima” inimii [seamănă cu modul în care] gândul precede cuvântul, sunetul este urmat de aparență, aspectul este urmat de nume și după nume apar acțiunile și acțiunile sunt gestionate. Când lucrurile nu sunt gestionate, atunci se instalează haosul, iar haosul duce la distrugere.

Când cel mai subțire [ qi] sunt prezente [în inima unei persoane], [o persoană] înflorește de la sine, aspectul său exterior devine frumos, ascuns în el [cel mai subtil qi] servesc ca o sursă inepuizabilă a activității vieții, servesc ca un receptacol larg [de sentimente] pentru o persoană. Când acest recipient nu dispare, atunci membrele [persoanei] sunt puternice. Când această sursă nu se usucă, toate organele [umane] funcționează corect. În această stare, el este capabil [cu mintea] să epuizeze cerul și pământul, să îmbrățișeze toate cele patru direcții ale lumii. Când o persoană nu are tentații în gândurile sale, acțiunile greșite nu vor avea loc în comportamentul său. Când inima unei persoane este perfectă, aspectul său este perfect. Nu este expus dezastrelor naturale și nenorocirilor umane. El este numit înțeleptul perfect.

Dacă o persoană poate duce un stil de viață corect și poate fi calmă, atunci va avea un minunat conditie fizica, ochii și urechile îi vor deveni sensibile, mușchii vor deveni flexibili, oasele vor deveni puternice. [O astfel de persoană] este demnă să fie sub cercul cel mare și să meargă în jurul pătratului mare, să reflecte o mare puritate și să vadă marile luminari. Să fii respectuos, atent, impecabil - în acest fel te poți strădui să-ți reînnoiești virtutea zi de zi, să înveți toate treburile Imperiului Ceresc, să îmbrățișezi [din cunoștințele tale] toate cele patru colțuri ale lumii. Când o persoană își mărește cu reverență [calitățile], aceasta se numește bogăție internă. Dacă face asta, și nu invers, atunci nu va exista nicio greșeală de calcul în viața lui.

Tao este invariabil atotcuprinzător, bogat, larg, liber, puternic, stabil. [Oricine este capabil] să-și păstreze pentru totdeauna [însuși] calități bune, să alunge [din el însuși] tot ce este rău și cunoaște un model de comportament, se va întoarce la TaoŞi de. Inima perfectă situată [în interiorul unei persoane] nu se poate ascunde. Se manifestă prin expresia feței și culoarea pielii. Cel care tratează oamenii cu intenții bune va fi tratat frățesc de oameni. Cine tratează oamenii cu intenții răutăcioase, oamenii îl vor trata cu ostilitate, ca în război. Sunetul unui cuvânt nerostit este mai puternic decât o bătaie de tunet sau ritmul unei tobe. Cei care sunt în inimă [cel mai subtil] sunt mai strălucitori în manifestarea lor decât soarele și luna. Când iau în considerare [o chestiune], ei sunt mai pretențioși decât părinții [în raport cu copiii lor]. Recompensele nu sunt suficiente pentru a insufla oamenilor [calități] bune. Pedeapsa nu este suficientă pentru a împiedica oamenii să comită infracțiuni. Numai stăpânind sentimentele și gândurile [oamenilor] se poate subjuga Imperiul Ceresc. Numai prin întărirea intențiilor [bune] puteți conduce [oamenii] la supunere.

Dacă te concentrezi [la tine] qi la supra-perfecțiune, atunci toate lucrurile vor fi revelate [înaintea ta]. Este posibil [acest tip de] concentrare? Este posibil să direcționezi [gândurile] într-o singură direcție? Este posibil să prevăd fericirea sau nenorocirea fără a recurge la ghicire? Este posibil să [stabilim] o limită [acțiunii noastre]? Este posibil să finalizați [aceasta sau acea sarcină]? Este posibil să realizezi ceva pe cont propriu, fără ajutorul altor persoane? [Trebuie să] gândiți, gândiți-vă și gândiți-vă din nou. Dacă nu poți înțelege prin gândire, atunci spiritele te vor ajuta cu asta. [Totuși] ceea ce este revelat aici nu este puterea spiritelor, ci cea mai mare tensiune a celor mai subtile [voastre] qi.

Când corpul [persoanei] este în stare normală și qi sângele lui este calm, apoi gândurile îi sunt concentrate într-o singură direcție, iar ochii și urechile nu sunt distrase de lucruri străine. Atunci [lucrurile îndepărtate devin] aproape de el. Gândirea produce cunoaștere; lenea și neglijența sunt nenorociri; cruzime și aroganță - ura; tristețea și tristețea sunt boli. Și [oameni] mor de boală și greutăți. Stresul mental imens poate provoca depresie interioară și oboseală fizică. Dacă, într-o astfel de situație, măsurile nu sunt luate în prealabil, atunci persoana își poate pierde viața. Nu te supraîncărca cu mâncare, nu-ți suprasolicita mintea, stabilește-ți o anumită rutină, atunci viața îți va veni de la sine.

Omul se naște pentru că cerul îi dă cel mai subtil [ qi], formând principiul spiritual, iar pământul - trupul. Din combinația lor se formează o persoană. Armonia [a acestor două principii] formează viața, iar în absența armoniei lor dispare. Când găsești calea armoniei [se dovedește] că starea sa este invizibilă, iar semnele sale sunt incomparabile cu orice. Longevitatea [a unei persoane] depinde de cât de multă pace și echilibru domnește în pieptul lui, cât de multă armonie [a cerului și a pământului qi] îi preia inima. Când furia îi trece granița, ea trebuie reținută. Trebuie să-ți limitezi cele cinci dorințe, să renunți la două lucruri care sunt periculoase pentru tine. Fără bucurie [excesivă] și furie [excesivă], calmul și echilibrul vor rămâne în piept.

Viața [normală] a unei persoane vine în mod necesar dintr-o stare de calm și echilibru. Cu siguranță o pierde pentru că bucuria și furia, tristețea și tristețea lui sunt [excesive]. Prin urmare, cel mai bun [mijloc] de a controla furia este poezia, de a elimina tristețea - muzica, de a controla distracția - ritual, de a menține ritualul - respectul, de a menține respectul - calmul. [Când [starea] interioară a unei persoane este calmă, iar [aspectul] exterior este respectuos, natura originală se întoarce la el și se stabilește ferm [în el].

În ceea ce privește alimentația, poziția este următoarea: consumul excesiv va dăuna condiției fizice [a unei persoane]; un consum insuficient va determina [o afecțiune la o persoană] în care oasele ies în afară și [cantitatea de] sânge scade. Stabilirea unei căi de mijloc între consumul excesiv și insuficient [de alimente] se numește succesul armoniei. Atunci cel mai bun [ qi] își găsesc recipientul, din care se naște rațiunea. Dacă dieta ta este perturbată, trebuie să iei măsurile necesare. Când [o persoană] este plină, [ar trebui] să fie în mișcare rapidă. Când [o persoană] îi este foame, [ea ar trebui] să evite [solicitarea mentală]. Când [o persoană] este bătrână, trebuie să se elibereze de griji. Când [o persoană] este plină, dar nu este în mișcare rapidă, atunci el qi nu ajunge la patru membre. Când [o persoană] îi este foame și nu este eliberată de tensiunea mentală, nu poate face față foametei; când [o persoană] este bătrână și nu este eliberată de griji, starea sa [fizică] se înrăutățește și moartea sa este grăbită. [O persoană trebuie să aibă] un suflet mare și deschis, o natură largă și sociabilitate, atunci va fi invariabil într-o stare de calm. Cel care este capabil să mențină un singur principiu, renunțând la nenumărate lucruri mărunte; După ce ați văzut beneficiul, nu vă lăsați în fața ispitei; când se confruntă cu pericol, nu cunoaște frica; fii iubitor de libertate și uman; fii mulțumit de viața ta – el are capacitatea de a se descurca qi! Atunci gândul și acțiunea unei astfel de [persoane] vor funcționa ca cerul [senin].

Viața [normală] a unei persoane ar trebui să se bazeze în ceea ce îi este plăcut. Tristețea îl incapacită, iar furia îl dezechilibrează. Unde există tristețe și tristețe, bucurie și furie, nu este locul unde să stai Tao. Calmează-ți pasiunile, elimină-ți greșelile și amăgirile, nu amâna ceea ce dispare și nu împinge ceea ce vine, atunci fericirea se va întoarce de la sine. Tao el vine [la noi], ne putem sfătui cu el. [ Tao] stăpânește calea calmului, iar graba duce la pierderea lui. [ Tao, ca] cel mai minunat qi, locuiește în inima [omul]. Vine și pleacă. Poate deveni atât de mic încât nimic nu poate intra în el poate deveni atât de mare încât să nu aibă limite exterioare. Se pierde pentru că graba [omului] îi provoacă rău. Dacă inima este în pace, atunci Tao zăbovește în mod natural [în ea]. Într-o persoană care a stăpânit Tao, [al lui qi] iese în toate cele patru direcții, prin pori și organe externe, starea sa internă nu este supusă dezordinei. [Astfel], limitarea pasiunilor [ale unei persoane] asigură că lucrurile nu îi pot face rău.

Capitolul I. Guan Zhong și tratatul „Guanzi”

§ 1. Guan Zhong și epoca sa.

§2. Tratat „Guanzi” în cultura Chinei antice.

Capitolul II. Caracteristicile tratatului „Guanzi”

§ 1. Caracteristicile structurale şi compoziţionale ale tratatului

Guan Tzu.”

§2. Caracteristicile conceptuale ale tratatului „Guanzi”.

Lista recomandată de dizertații

• Originile formării stereotipurilor spațiale în arhitectura Chinei în timpul erei Zhou: secolele XI - III. î.Hr., cursurile mijlocii și inferioare ale râului Galben 2006, candidat la arhitectură Shevchenko, Marianna Yurievna

• 1999, Candidată la Științe Istorice Khayutina, Maria Sergeevna

• Problema fragmentelor coincidente în textele chineze antice: Pe baza materialului monumentului „Han Fei-tzu” 2005, candidat la științe filologice Ksenzov, Pavel Vyacheslavovich

• Monumente scrise coreene confucianiste despre categoria universală a „Pietatea filială”: XII - începutul secolelor XX. 2005, doctor în științe istorice Kurbanov, Serghei Olegovich

• Ideologia confucianismului ca reflectare a formării statului în China 2007, candidat la științe filozofice Prushenova, Elena Tsyrendashievna

Introducerea disertației (parte a rezumatului) pe tema „Tratatul lui Guan Zhong „Guanzi”, locul și rolul său în tradiția culturală a Chinei antice”

Relevanța studiului tratatului „Guanzi” se datorează faptului că este una dintre cele mai importante surse ale gândirii antice chineze, reflectând istoria timpurie a formării statului chinez. Îl înregistrează pe primul etape practice formarea societăţii pe baza principiului diviziunii de clasă şi a primelor gânduri teoretice care au fundamentat legitimitatea unei asemenea societăţi. „Guanzi” este unul dintre cele mai mari tratate antice chinezești, inclusiv aproximativ 130 de mii de hieroglife. Ocupă un loc special în tradiția culturală a Chinei antice și este o lucrare enciclopedică care conține informații extinse despre opiniile filozofice, socio-politice și economice ale primilor gânditori chinezi.

Între timp, „Guanzi” a fost studiat mai puțin amănunțit decât alte lucrări chineze antice, nu există încă o traducere completă a acestui tratat în rusă, ceea ce reprezintă o lacună semnificativă în știința orientală rusă.

Un studiu cuprinzător al conținutului tratatului „Guanzi” și traducerea sa completă va oferi, pe de o parte, o înțelegere mai completă a vechilor canoane chinezești, care au alcătuit vistieria gândirii filozofice mondiale. Pe de altă parte, există informații noi și cuprinzătoare despre formarea statului în China, care sunt foarte relevante în zilele noastre, când ne străduim să construim o societate civilă legală.

Gradul de cunoaștere. Studiul tratatului „Guanzi” include două aspecte: primul este traducerea sa din chineza veche în limbi europene, al doilea este un studiu teoretic al tratatului în termeni structurali, compoziționali și conceptuali. În studiile rusești chineze el a fost unul dintre primii care au tradus sefii economici

B.M. Mate. De asemenea, a analizat-o profund concept economic[„Guanzi”: cercetare și traducere. - M., 1959]. În această lucrare V.M. Stein a cercetat și tradus cinci capitole integral (capitolele 48, 69, 73, 74, 75) și parțial 13 capitole (5, 20, 58, 68, 71, 72, 76, 77,78,80, 81, 83, 84). ) V Aceste capitole tratează în principal probleme de economie și circulație monetară.

Pe lângă V.M. Stein, traducerea unui număr de capitole din „Guanzi” a fost realizată de sinologii interni S. Kuchera și Yang Khinshun.

S. Kuchera a tradus toate cele patru capitole ale sensului legist (cap. 30, 31, 40, 46)”, iar Yang Hingshun a oferit o traducere completă a celor cinci capitole taoiste (cap. 36, o

37, 38, 39, 49). Traducerea 36

Y, capitolele 37, 49 și 55 au fost prezentate de V.V.

Astfel, în prezent, din cele 76 de capitole supraviețuitoare ale „Guanzi”, 28 de capitole au fost traduse în limba rusă, dintre care 15 capitole au fost traduse integral (capitolele 30, 31, 36, 37, 38, 39, 40, 46, 48, 49, 55, 69, 73,74, 75) și 13 - parțial (cap. 5, 20, 58, 68, 71, 72, 76, 77, 78, 80, 81, 83, 84). În studiul nostru, a fost efectuată o traducere completă a capitolelor 1, 2, 3, 4 ale tratatului, care nu fuseseră traduse anterior în rusă.

1 Capitole traduse integral: „Zhi Guo” („Despre administrația de stat”, capitolul 48), „Chengma Shu” („Norme cantitative pentru „Chengma””, capitolul 69), „Guo Xu” („Despre acumulările de stat”, Capitolul 73), „Shan Guo Gui” (“Despre normele cantitative [ activitate economică] pentru un principat de munte”, capitolul 74), „Shan quan shu” („Despre stăpânirea asupra cantității [de bunuri] într-o țară muntoasă”, capitolul 75). Capitole traduse parțial - „Chengma” (Capitolul 5), „Xiao Kuang” („Planul mic”, capitolul 20), „Di Yuan” („Categorii de pământ”, capitolul 58), „Chen Chengma” („Atitudinea oficialilor” spre „Chengma”, capitolul 68), „Shi Yu” („Conversație despre serviciul muncii”, capitolul 71), „Hai Wang” (“0 guvernare suverană în domeniile de coastă”, capitolul 72), „Shan zhi shu” ( „Despre contabilitatea digitală a veniturilor din munte [principatul]”, capitolul 76), „Di shu” („Despre calculele digitale în raport cu terenul”, capitolul 77), „Kui du” (“Despre contabilitate și măsurare”, capitolul 78), „Qingzhong jia” („În primul rând despre stabilizarea [a economiei]”, capitolul 80), „Qingzhong yi” (“Despre stabilizarea [a economiei] în al doilea rând”, capitolul 81), „Qingzhong ding” („Pe stabilizarea [a economiei] a patra”, capitolul 83), „Qingzhong wu” („Despre stabilizarea [a economiei] a cincea”, capitolul 84).

2 „Jun Chen Shan” („Domnul și subiecții (partea întâi)”, capitolul 30), „Jun Chen Xia” („conducătorul și subiecții (partea a doua)” capitolul 31), „Si Shi” (capitolul „Patru anotimpuri” 40), „Ming Fa” („Legi clare”, capitolul 46). Vezi: Filosofia antică chineză: în 2 volume / comp. X. Yang. - M, 1994. - (Monumente ale gândirii filosofice). - T. 2. - P. 15-25,42-51.

3 „Xinshu Shan” („Arta inimii (partea întâi)”, capitolul 36), „Xinshu Xia” („Arta inimii (partea a doua)”, capitolul 37), „Bai Xin” (“pură Heart”, capitolul 38), „Shui di” (“Apa și pământul”), capitolul 39), „Nei e” („Activitățile interne”, capitolul 49). Vezi: Filosofia antică chineză: în 2 volume / comp. X. Yang. - M., 1994 - (Monumente ale gândirii filosofice). - T. 2. - P. 25-42, 51-57.

În 1989, celebrul savant chinez Zhao Shouzheng a realizat prima traducere completă a tuturor capitolelor din Guanzi în chineza modernă. Pe baza acestei lucrări, în 2003, Liu Ke a prezentat versiunea sa a traducerii întregului tratat „Guanzi” în chineza modernă.

Dintre oamenii de știință autohtoni care și-au dedicat munca studiului conținutului conceptual al tratatului, este necesar să se remarce lucrările academicianului N.I. Conrad4, JI.C. Perelomova5, J.I.C. Vasilyeva6, Yu.L. Krolya7, A.I. Kobzeva8.

Oamenii de știință chinezi moderni Guo Mozhuo, Wen Yido și Xu Weiyu au adus o mare contribuție la studiul tratatului „Guanzi”. În Evul Mediu, un rol semnificativ l-au jucat lucrările oamenilor de știință chinezi Zhang Nie (5Sh, 1049-1146, dinastia Song), Zhao Yongxian 1535-1596, dinastia. Ming) „Guanhan Heke”, Dai Wang (ShSh, 1837-1873, dinastia Qing) „“Guanzi” Jiao Zheng”, precum și studiile savantului confucianist japonez Ogyu Soraya (Sh^ESHSh, 1666-1728, perioada Edo) .

În RPC în ultimele trei decenii ale secolului XX. Numărul de studii sursă dedicate tratatului „Guanzi” crește în fiecare an. În 1987, în orașul Zibo (provincia Shandong, teritoriul capitalei Regatului Qi), a fost înființată o revistă numită „Almanah Guanzi Xuekan”. În prezent, au fost publicate 62 de numere ale almanahului.

În Europa, M.S. a studiat acest tratat. de Harle, G. Gabelenz, G. Haloun, JI. Maverick, V.A. Rickett.

4 Konrad N.I. Sinologie: lucrări alese / N.I. Conrad. - M., 1972. - P. 442-446.

3 Perelomov L.S. Confucianismul și legalismul în istoria politică a Chinei / L.S. Fracturi. - M. Știință, 1981.-P. 20-23,41-45.

6 Vasiliev L.S. Probleme ale genezei gândirii chineze: formarea fundamentelor viziunii asupra lumii și mentalității / L.S. Vasiliev. - M.: Știință. Redacția principală de literatură orientală, 1989. - 309 p. -172177.

7 Krol Yu.L. Vederi economice [ale tratatului Yantelun] // Huan Kuan. Disputa despre sare și fier: în 2 volume / Kuan Huan; BANDĂ din chineză, introducere și comentariu. Yu.L. Kroll. - Sankt Petersburg, 1997. T. 1. - P. 94 - 108.

8 Kobzev A.I. Guan Tzu / A. I. Kobzev // Filosofia chineză: enciclică. dicţionar. - M., 1994. - P.77.

La sfârşitul secolului al XIX-lea M.S. de Harles a publicat o traducere a primelor capitole din Guanzi, subliniind imposibilitatea unei transmiteri literale și complete a textului chinezesc. Prin urmare, Arle a ales să aleagă calea unei traduceri abreviate, exprimând speranța că sinologilor nu le va fi greu să găsească locurile necesare în original, ghidându-se de marcajul digital al textului corespunzător originalului chinez9. În 1882, un scurt fragment din primul capitol din Guanzi a fost tradus de Georg Gabelenz10. În plus, în aceeași lucrare a publicat un amplu material biografic despre Guan Zhong. În 1933, o traducere a capitolelor 55 și 59 din Guanzi a fost publicată de Gustav Haloun11. O serie de scurte fragmente din Guanzi în limba engleză pot fi găsite în lucrările lui Wu Guozheng (1928) și Liang Qichao (1929). În 1954, traducerea părților economice ale lui Guanzi sub conducerea JI. Maverick?.

19 a fost lansat în SUA. O traducere completă a monumentului Guanzi în engleză a fost realizată abia în 1998 de americanul dl. Sinologul V.A. Rickett13. Traducerea a fost publicată în două volume.

Scop și obiective. Scopul acestei disertații este de a studia tratatul „Guanzi” ca monument al culturii antice chineze. Scopul a identificat următoarele sarcini:

1. Oferiți o analiză a situației socio-politice și economice a societății antice chineze în perioada activității politice a lui Guan Zhong și crearea tratatului „Guanzi”.

2. Determinați locul și rolul tratatului „Guanzi” în tradiția culturală a Chinei antice.

9 de Harlez M.S. Un minister chinois au VII siècle av. J.C. Kuantze de Tsi et le Kuan-tze-shus //Journal Asiatique. - 1896. - Nr. 1. - P. 33.

10 Gabelentz G. Vorbereitendes zxur Kritic des Kuan-tsi, Sitzungsberichte der Koniglichen preussischen Akademie der Wissenschaften: vol. X/G Gabelentz. - Berlin, 1892. - S. 127-152.

11 Haloun G. Fragmente legaliste: partea I: Kuan-tsi 55 și texte aferente // Asiamajor: Serie nouă: vol. II: partea I. -Londra, 1951.-P. 85-120.

12 „Dialoguri economice în China antică” Selecții din Kuan-tzu, o carte scrisă probabil cu trei secole înainte de Hristos. Traducători: T "an Po-fii și Wen Kung-wen (Adam K. W.) Critic expert: Hsiao Kung-chuan. Întreprinderea regizată, cartea editată și publicată de Lewis Maverick, Carbonale, Illinois, 1954

13 Rickett W.A. (trad.) Kuan-tzu. Hong Kong 1985; Rickett, W. Allyn, tr. Guanzi. Princeton University Press. 1998.

Z. Dați o caracteristică structurală și compozițională a tratatului „Guanzi”.

4. Oferiți o descriere conceptuală a tratatului „Guanzi”.

5. Identificați și introduceți în circulația științifică conceptele filozofice și economice de bază folosite în tratatul „Guanzi”.

6. Traduceți primele patru capitole netraduse ale tratatului din chineza veche în rusă.

Metode de cercetare. Pentru rezolvarea problemelor s-au folosit metode de analiză istorică comparativă: o descriere specifică a textului tratatului „Guanzi” și clasificarea conținutului acestuia. La studierea tratatului „Guanzi”, s-au folosit metode de analiză și sinteză a surselor, metode textuale, precum și o abordare sistem-structurală. ^ Obiectul studiului este tratatul „Guanzi”. Subiectul studiului este analiza sursei structurale< композиционного и концептуального содержания трактата «Гуань-цзы», определение его места и роли в культурной традиции Древнего Китая.

Baza sursă pentru studiu a inclus: 1. Tratat „Guanzi” (“[Tratat] al înțeleptului Guan”, secolele IV-III î.Hr.). 2. „Biografii ale lui Guan [Zhong] și Yan [Ying]” („Shiji” (“Note istorice”), Sima Qian, cap. 62). 3. „Casa ancestrală a Qis Tai-Gong” (“Shiji” (“Note istorice”), Sima Qian, cap. 32). 4. „Discursuri ale Regatului Qi” (“Qi Yu”) („Discursuri ale Regaturilor” (“Guo Yu”), capitolul 6). 5. „Primăvara și Toamna Domnului Yan” („Yanzi Chunqiu”, secolele V-IV î.Hr.). 6. „Discuție despre sare și fier” („Yan Te Lun”, Huan Kuan, II - primul sfert al secolului I î.Hr.). 7. Texte de comentariu ale lui Yin Zhizhang și Fan Xuanling la tratatul „Guanzi”. 8. „Primăvara și toamna domnului Lu” („Lüshi Chunqiu”, mijlocul secolului al III-lea î.Hr.). 9. „Filozofi din Huainan” („Huainanzi”, secolul II î.Hr.). Noutatea științifică a cercetării:

O traducere a capitolelor netraduse anterior din tratatul antic chinezesc „Guanzi” a fost finalizată;

A fost efectuată o caracterizare structurală, compozițională și conceptuală cuprinzătoare a tratatului „Guanzi”, s-a stabilit că tratatul „Guanzi” este o lucrare holistică în care se reflectă ideile economice, filozofice și politice ale Chinei antice;

Specificul filozoficului tradițional și concepte economice, folosit în „Guanzi”, sa relevat faptul că aceste concepte reflectă forme timpurii de sinteză a ideilor confucianiste, taoiste și legiste;

Locul și rolul tratatului „Guanzi” este determinat, se stabilește că tratatul „Guanzi” ocupă un loc aparte printre monumentele Chinei Antice, este o lucrare enciclopedică care încorporează ideile diferitelor școli și direcții.

Principalele dispoziții depuse pentru apărare:

1. Remarcabilul om de stat chinez antic Guan Zhong nu este autorul direct al tratatului „Guanzi”, cu toate acestea, Guan Zhong este direct legat de această lucrare. „Guanzi” a reflectat reformele, declarațiile și gândurile sale economice și socio-politice.

2. Monumentul Guanzi a fost creat de-a lungul mai multor secole și a încorporat diverse idei de legalism, taoism și confucianism. În același timp, nu este un conglomerat de idei socio-politice și economice din diverse școli și direcții, ci este o lucrare cu o structură holistică și o singură bază conceptuală.

3. În compoziția sa, tratatul „Guanzi” este o combinație bogată de diverse genuri și dispozitive stilistice, care descriu trăsături caracteristice construirea textelor chineze antice.

4. Tratatul „Guanzi” reflecta ideile avansate ale gânditorilor antici care au realizat procesele ireversibile de dezvoltare proprietate privatăşi formarea statalităţii.

5. Tratatul „Guanzi” ocupă un loc aparte în cultura antică chineză, reprezentând informații enciclopedice despre istoria, economia, politica și filosofia Chinei antice. El a avut o mare influență asupra multor oameni de stat chinezi proeminenți, atât confucianiști, cât și legaliști. Ideile sale au servit drept ghid direct pentru o serie de transformări economice și socio-politice din China antică.

Semnificația teoretică și practică a studiului este următoarea:

Acest studiu va umple golul în studiul monumentelor scrise din China antică;

Vă va ajuta să înțelegeți mai bine istoria societății antice chineze și ideologia acesteia în timpul perioadelor Chunqiu și Zhanguo;

Traducerile finalizate pot contribui la dezvoltarea metodelor de traducere a textelor chineze antice;

Rezultatele studiului pot fi utilizate atunci când susțin cursuri de curs despre istoria Chinei antice și gândirea chineză antică, precum și atunci când desfășoară cursuri practice și seminar în ciclul disciplinelor umanitare și sociale.

Aprobarea lucrării. Disertația a fost discutată la o întâlnire a Departamentului de Filosofie al Universității de Stat Buryat. Rezultatele studiului au fost publicate în 4 lucrări științifice. Principalele prevederi ale studiului au fost raportate și discutate la conferința „Istoria și cultura popoarelor din Siberia, Țările Asiei Centrale și de Est” în 2006, 2007, precum și la conferința anuală a profesorilor și studenților absolvenți ai Buryatsky. universitate de statîn 2006

Structura muncii. Disertația constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie, o listă de surse și literatură, o anexă care conține tabele care ilustrează structura tematică a tratatului „Guanzi” și o traducere a capitolului I, al doilea, al treilea și al patrulea din tratat „Guanzi”.

Teze similare la specialitatea „Istoriografie, studiu sursă și metode de cercetare istorică”, 00/07/09 cod VAK

• Rolul dreptului în învățăturile legaliștilor antici chinezi și în formarea primului stat centralizat din China 2004, candidat la științe juridice Sangadzhiev, Badma Vladimirovich

• Dezvoltarea gândirii pedagogice despre creșterea copiilor în China 2005, Candidat la Științe Pedagogice Luo Yun

• Predarea confuciană în teoria și practica politică a Republicii Populare Chineze: anii 60-90. secolul XX 2004, candidat la științe istorice Martynov, Dmitri Evgenievici

• Omul în procesul istoric al Chinei antice secolele VIII-III. î.Hr 2004, Candidat la Științe Istorice Blinova, Olga Mikhailovna

• Legislația funciară și controlul de stat asupra pământului în epoca Zhanguo și în epoca imperială timpurie: conform textelor legislative recent descoperite 2010, Candidatul de Științe Istorice Korolkov, Maxim Vladimirovici

Încheierea disertației pe tema „Istoriografie, studiu sursă și metode de cercetare istorică”, Tsyrenov, Chingis Tsybikdorzhievich

Concluzie

Cea mai importantă realizare istorică a domniei lui Huan Gong și Guan Zhong a fost crearea unei puternice învăţământul public, care se reflectă în tratatul „Guanzi”. Tratatul „Guanzi” nu a fost scris de Guan Zhong însuși, dar conceptele acestui tratat erau direct legate de activitățile acestui reformator remarcabil al erei Chunqiu.

Din punct de vedere structural, tratatul „Guanzi” constă din 86 de capitole, împărțite în 8 secțiuni tematice și 24 de suluri juan, în timp ce 76 de capitole au supraviețuit până în prezent. Cea mai mare secțiune tematică, „Qing Zhong”, include 19 capitole, iar cel mai mic număr (5 capitole) este conținut în secțiunile a cincea și a șaptea („Qu Yan” și „Guanjie”).

Guanzi” este format din 130 de mii de hieroglife și este unul dintre cele mai mari tratate filozofice ale Chinei antice.

Din punct de vedere compozițional, tratatul „Guanzi” este scris sub formă de întrebări și răspunsuri, precum și sub forma unui raționament detaliat în mai multe etape. Textul „Guanzi” se caracterizează printr-un dispozitiv stilistic unic precum paralelismul, pe baza căruia se construiesc diferite tipuri de construcții lingvistice.

Utilizarea pe scară largă a formelor extinse de dialog și a diferitelor construcții cu paralelisme în Guanzi indică un nivel relativ ridicat de dezvoltare a mijloacelor lingvistice și, în consecință, indică o perioadă ulterioară de origine a textului tratatului.

Conceptual, Guanzi reflectă forme timpurii de sinteză a ideilor din diferite școli și mișcări filozofice antice chineze, cu o predominanță a conceptelor taoiste.

Gândirea socio-politică și economică din China antică era, de regulă, strâns legată de doctrina conducătorului ideal și

110 şi cu problema metodelor de guvernare a statului şi a poporului. Doctrina conducătorului ideal este dezvoltată în modul cel mai atent în Guan Tzu. De obicei, în lucrările chineze antice se ia în considerare doar aspectul moral și etic al metodelor de management, în timp ce în „Guanzi”, alături de aspectul moral și etic al acestor metode (un sistem echitabil de recompense și pedepse, întărind cele „patru fundamente ale statul”), „Guanzi” prezintă în detaliu și componenta social-economică a acestei probleme (principiul shin zhong).

În „Guanzi”, bazat pe categoria universală a lui Tao, diferite concepte precum „standarde de decență” (li) și „lege” (fa), „datorie” (i) și „beneficiu” (li), „modul lui Wang” (wang-dao) și „calea despotului” (ba-dao). Această sinteză este exprimată în următoarea teză: „Legile au venit din norme rituale. ritualul* norme-li provine din ordinele-che/cw, iar ordinele-zhi provin din Tao.”

Conform conceptului socio-economic al tratatului „Guanzi”, reglementare guvernamentală rezonabilă sistem economic bazat pe un singur drept juridic, precum și nivelul moral și etic înalt al maselor și iluminarea lor sunt temelia armoniei și securității sociale a țării.

O trăsătură distinctivă a Guanzi este că acest tratat nu a fost modelat pe modelele confucianiste ale obiceiurilor tribale Zhou și, în același timp, autorii săi s-au îndepărtat de principiul legist al militarizării totale. structura sociala. „Guanzi” este sursă valoroasă informații despre gândirea economică și socio-politică a Chinei antice în timpul erei Chunqiu și Zhanguo.

Tratatul „Guanzi” reflecta ideile avansate ale gânditorilor antici care au realizat procesele ireversibile ale dezvoltării proprietății private și formării statului. Ocupă un loc special în cultura antică chineză, reprezentând o cunoaștere enciclopedică a istoriei, economiei, politicii și filozofiei Chinei antice.

Tratatul a avut o influență profundă asupra multor oameni de stat chinezi proeminenți, atât de confucianism, cât și de legalist. Împărțirea societății în patru grupuri sociale, propus de Guan Zhong, a influențat gândirea socială a Chinei, urmată de Coreea și Japonia, și a devenit baza apariției a patru clase în societățile acestor țări. Ideile tratatului „Guanzi” au servit drept ghid direct pentru o serie de transformări economice și socio-politice din China antică.

Lista de referințe pentru cercetarea disertației Candidat la științe istorice Tsyrenov, Chingis Tsybikdorzhievich, 2008

1. Guan Tzu / resp. ed. Xinghe Lee. Kunming: Universitatea Yunnan, 2003. - 201 p. - (Huaxia wenhua jingdian baoku).

2. Guanzi și Zhu / ch. ed. Shouzheng Zhao. Nanning, 1982. - 502 p.

3. Guanzi și Zhu / ch. ed. Geping Han. Harbin, 2002. - 582 p.

4. Guanzi zhijie / ch. ed. Hanguang Zhou, Yuwen Zhu, Hongcai Dai. Shanghai, 2000. - 534 p.

5. Lee, Er. Laozi/Er Li; Ch. ed. Jie Li. Taiyuan, 2001. - 178 p.

6. Luishi Chunqiu / resp. ed. Jie Li. Taiyuan, 2001. -196 p.

7. Meng, Ke. Mencius/Ke Meng; Ch. ed. Jie Li. Taiyuan, 2001. - 204 p.

8. Hanfei Tzu / ch. ed. Yuexiao Li. Hohhot, 2006. - 186 p.

9. Surse în limba rusă

10. Guoyu: (Discursuri ale regatelor) / trad. din China V. S. Taskina. M., 1987. - 472 p.

11. Guanzi // Stein V. M. Guanzi: cercetare şi traducere / V. M. Stein. M., 1959. - P. 251-318.

12. Cartea domnitorului regiunii Shang: (Shang jun shu) / trad. din chineză, intro. Art., comentariu. si dupa. L. S. Perelomova. Ed. a II-a, adaug. - M.: Ed. științifică. centru „Ladomir”, 1993. - 390 p. - (Monumente ale scrisului oriental; 20).

13. Lüshi chunqiu: (Primăvara și toamna domnului Lü) / comp. I. V. Ushakova; BANDĂ G. A. Tkacenko. M.: Mysl, 2001. - 525 unități, 1 coală. portret -(Moștenirea filozofică).

14. Sima Qian. Shi ji: (Note istorice): în 7 volume / Qian Sima; BANDĂ din China R. V. Vyatkina, V. S. Taskina. M.: Nauka, 1972-1992. - 7 t.

15. Chuang Tzu / trad. din China L. D. Pozdnevoy. SPb. : Amforă, 2000. -367 p. - (Biblioteca Alexandria).

16. Shujing // Filosofia antică chineză. M., 1972. T. 1. - P. 100113.1. Cercetare

17. Abramov V. A. Istoria filosofiei chineze: origini, etape principale de dezvoltare, modernitate / V. A. Abramov, N. A. Abramova. Chita: ChitSTU, 1997. - 204 p.

18. Abramova N. A. Cultura politică a Chinei: tradiții și modernitate / N. A. Abramova. M.: Furnica, 2001. - 319 p.

19. Abramova N. A. Cultura tradițională a Chinei și interacțiunea interculturală: (aspect social și filozofic) / N. A. Abramova. -Chita: ChitSTU, 1998. 303 p.

20. Alekseev V. M. Știința Orientului / V. M. Alekseev. M.: Nauka, -1982.- 536 p.

21. Berlev O. D. Studiu sursă al istoriei Orientului Antic / O. D. Berlev, A. A. Vigasin. -M. : Mai sus şcoală, 1984. 392 p.

22. Bykov F. S. Originea gândirii socio-politice și filosofice în China / F. S. Bykov. M.: Nauka, 1966. - 240 p.

23. Vasiliev K.V. Originile civilizaţiei chineze / K.V. -M.: Editura. firma „Literatura orientală” RAS, 1998. 319 p.

24. Vasiliev L. S. Relaţii agrare şi comunitate în China antică / L. S. Vasiliev. M.: Editura. estica lit., 1961. - 268 p.

25. Vasiliev L. S. Proprietar de stat și privat în teoria și practica legalismului / L. S. Vasiliev // OGK-5. M., 1974. - Partea 5. - P. 17-23.

26. Vasiliev JI. S. China antică: în 2 volume / JI. S. Vasiliev. M.: Literatura orientală, 2000. T. 2: Perioada Chunqiu (sec. VIII-V î.Hr.). -2000. - 623 p.: hartă.

27. Vasiliev JL S. Problema jing-tianului / JI. S. Vasiliev // China, Japonia: istorie şi filologie. M., 1961. - p. 23-38.

28. Vasiliev JI. S. Probleme ale genezei statului chinez: formarea fundamentelor structurii sociale și administrației politice / JI. S. Vasiliev; resp. ed. A. V. Meliksetov. M.: Nauka, 1983.- 327 p.

29. Vasiliev JI. S. Probleme ale genezei gândirii chineze: formarea fundamentelor viziunii asupra lumii și mentalității / L. S. Vasiliev. M.: Nauka, 1989. - 309 p.

30. Vinogrodsky B.B. Managementul în tradiția chineză -/; B. B. Vinogrodsky, V. S. Sizov. M.: Economist, 2007. - 255 p.

31. Guo Mojo. Filozofii Chinei antice: („Zece articole critice”) / Mozho Guo; BANDĂ din China, total ed. si dupa. N. T. Fedorenko. -M. : Străin lit., 1961. 737 p.

32. Guo Mojo. Epoca Bronzului / Mojo Go. M.: Editura. străină lit., 1959: -455 p.

33. Guo Mojo. Era sistemului de sclavi / Mozho Go. M.: Editura. străină lit., 1956. - 270 p.

34. Gottlieb O. M. Fundamentele gramaticale a scrierii chineze / O. I. Gottlieb. -M.: ACT: Est-Vest, 2007. 284 p.: ill., tabel.

35. Granet M. gândirea chinezească / M. Granet; BANDĂ din fr. V. B. Iordansky; total ed. I. I. Semenenko. M.: Republica, 2004. - 526 p. - (Biblioteca: Religie. Cultură. Știință).

36. Deopik D.V. Hegemonia și hegemonii după „Chunqiu” / D.V. // Statul și societatea în China. M., 1978. - P. 11-20.

37. Deopik D.V. Hegemonie și hegemonii după „Chunqiu” / D.V. M., 1974. - Partea 1. - P. 35-42.

38. Deopik D.V. Starea Qi în secolul al VIII-lea și începutul secolului al V-lea. î.Hr : (după Chunqiu) / D. V. Deopik // OGK-6. - M., 1975. - Partea 1. - P. 219-221.

39. Dzharylgasinova R. China și Coreea: în V î.Hr. III d.Hr / R. Dzharylgasinova // China și vecini: colecție. articole. - M., 1970. - P. 84-100.

40. Filosofia antică chineză. Era Han / comp. Hingshun Yang. M., 1990. - 523 p.

41. Zhernet J. China antică / J. Zhernet; tradus din franceza N. N. Zubkova. -M. : Astrel: ACT, 2004. 160 p. - (Cogito ergo sum: „Biblioteca universitară”).

42. Ivanov A.I. Materiale despre filozofia chineză. Introducere. Scoala de fa. Han Fei-tzu / A. I. Ivanov. Sankt Petersburg, 1912.

43. Ivochkina N.V. Apariția circulației monedei de hârtie în China: epocile Tang și Song / N.V. Ivochkina; Stat Schit. M., 1990. - 189 p.

44. Din istoria ideologiei tradiționale chineze: materiale și cercetare / comp., rep. ed. O.JI. Omul Pește. M.: Nauka, 1984. - 296 p.

45. Ilyushechkin V.P Despre structura socială și statală a Chinei în secolele XIV-XV. î.Hr / V. P. Ilyushechkin // OGK-5. - M., 1974. - Partea 1.-S. 3-10.

46. ​​​​Ilyushechkin V.P. Societățile de clasă imobiliară în istoria Chinei / V.P. M.: Nauka, 1966. - 396 p.

47. Calendar obiceiuri și ritualuri ale popoarelor din Asia de Est: ciclu anual. M.: Nauka, 1989. - 360 p.: ill.

48. Karapetyants A. M. Limba chineză clasică Wenyan / A. M. Karapetyants, Aoshuang Tan. M., 2001. - 432 p.

49. China: istorie, cultură și istoriografie: colecție. articole/răspunsuri ed. N. Ts Munkuev. M.: Nauka, 1977. - 248 p.

50. China: tradiții și modernitate: colecție. articole / ed. L. P. Delyusin. M.: Nauka, 1977. - 335 p.

51. Filosofia chineză: enciclică. dicționar / cap. ed. M. L. Titarenko. M.: RAS IDV, 1994. - 573 p.

52. Utopii sociale chineze / resp. ed. L. P. Delyusin, L. N. Borokh. M.: Nauka, 1987. - 308 p.

53. Kobzev A.I. Doctrina simbolurilor numerice în filosofia clasică chineză / A.I. M., 1994. - 428 p.

54. Kovalchenko I. D. Metode de cercetare istorică / I. D. Kovalchenko. -M. : Nauka, 2003. 486 p.

55. Conrad N. I. Literatura chineză veche / N. I. Conrad // Istoria literaturii mondiale. M., 1983. - T. 1. - P. 164-168.

56. Konrad N. I. Vest şi Est: articole / N. I. Konrad. M.: Nauka, 1966.-519 p.

57. Konrad N. I. Sinologie: lucrări alese / N. I. Konrad. M., 1972.-621 p.

58. Tratat confucianist „Zhong Yun”: traduceri și cercetare / comp. A. E. Lukyanov. M.: Vost. lit., 2003. - 247 p. - (Canonul clasic chinezesc în traduceri ruse).

59. Cronica lui Confucius din Chunqiu: Primăvara și toamna / trad. și notează N. I. Monastyreva. M.: Vost. lit., 1999. - 350 p. : bolnav. - (Canonul clasic chinezesc în traduceri ruse).

60. Confucius. Lecții de înțelepciune: eseuri. : per. din China antică / Confucius; comp., introducere. Artă. si comentati. M. A. Blumenkranz. M.: EKSMO-PRESS; Harkov: FOLIO, 2000. - 957 p. - (Antologia Gândurilor).

61. Creel X. G. Formarea puterii de stat în China. Imperiul Zhou de Vest / X. G. Creel; BANDĂ din engleză R.V. Kotenko. SPb. : Eurasia, 2001.-480 p.

62. Krol Yu L. A fost imperiul chinez timpuriu un despotism? / Yu. L. Krol // St. Petersburg Oriental Studies: almanah. 1995. - Emisiune. 4. -S. 376-377.

63. Krol Yu L. Sima Qian istoric / Yu. - M., 1970. -470 p.

64. Krushinsky A. A. Language and thinking in Ancient China / A. A. Krushinsky // Questions of philosophy. 2007. - Nr. 5. - P. 99-112.

65. Kryukov M; V. Limba chineză veche / M. V. Kryukov, Shuying Huang. -M., 1978.-512 p.

66. Kryukov M. V. China antică în era imperiilor centralizate / M. V. Kryukov, N. N. Cheboksarov; resp. ed. : L. S. Perelomov, N. N: Ceboksarov. M.: Nauka, 1983. - 415 p.

67. Kryukov M.V. Problema etnogenezei / M. V. Kryukov, M. V. Sofronov, N. N. Cheboksarov. M.: Nauka, 1978. - 342 p.

68. Kryukov M.V. Istoria Chinei antice / M.V. M., 2002. - P. 380.

69. Kryukov M. V. Comunicarea rituală în China antică / V. M. Kryukov. M.: IV RAS, 1997. - 198 p.

70. Kryukov M.V. Text și ritual: experiență în interpretarea epigrafiei antice chineze din epoca Yin-Zhou / M.V. M., 2000. -464 p.

71. Kryukov M. V. Forme de organizare socială a chinezilor antici / M. V. Kryukov. M.: Nauka, 1967. - 201 p.

72. Kuchera S. arheologie chineză / S. Kuchera. M., 1977. - 268 p.

73. Leve M: China dinastiei Han: viață, religie, cultură / M. Leve; BANDĂ engleză S. Fedorov. M.: Tsentrpoligraf, 2005. 224 p.

74. Lukyanov A.E. Laozi și Confucius: filosofia lui Tao / A.E. Lukyanov; resp. ed. M; L. Titarenko. M., 2000. - 384 p.

75. Lukyanov A.E. Laozi: (filozofia taoismului timpuriu)1 / A.E. Lukyanov. M.: Editura Universității Prietenia Popoarelor, 1991. - 163 p.: ill.

76. Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient: (China antică și India) / A.E. Lukianov. M., 1992. - 207 p.

77. Malyavin V.V. Moartea imperiului antic / V.V. M., 1983.-225 p.

78. Malyavin V.V Daodejing. JIe-tzu. Guanzi: Canoane taoiste: (în traduceri de Malyavin V.V.) / V.V. M., 2002. - 544 p.

79. Meliksetov A.V. Politica socio-economică a Kuomintangului în China: (1927-1949) / A.V. M.: Nauka, 1977. -317 p.

80. Martynenko N.P. Semiotica textelor antice chineze: introducere în metodă / N.P. M.: Sots.-polit. gândit, 2003. - 95 p.

81. Meliksetov M.V. Istoria Chinei / M.V. M.: Nauka, 2007. - 752 p.

82. Nikitina T. N. Gramatica textelor chineze antice / ■ T. N. Nikitina. L.: Universitatea de Stat din Leningrad, 1982.-132 p.

83. Nikitina T. N. Gramatica textelor chineze antice / . T. N. Nikitina. M.: Vostok-Zapad, 2005. - 312 p.

84. Nikitina T. N. Semnificațiile și întrebuințările adjectivului „suficient” în DY / T. N. Nikitina // Buletinul Universității din Leningrad. Ser. Studii orientale: studii filologice. L., 1990.-Numărul. 16.-S. 52-62.

85. Nikitina T. N. Câteva caracteristici ale limbajului lui Sima Qian: construcții sintactice / T. N. Nikitina // Buletinul Universității din Leningrad. Ser. Studii orientale: studii filologice. L., 1985.-Numărul. 11.-S. 42-52.

86. Nikitina T. N. Determinarea apartenenței categorice a unui cuvânt în DL / T. N. Nikitina // Buletinul Universității din Leningrad. Ser. Studii orientale: studii filologice. L., 1988. - Numărul. 14. -S. 65-73.

87. Nikitina T. N. Caracteristici ale limbajului lui Sima Qian / T. N. Nikitina // Buletinul Universității din Leningrad. Ser. Studii orientale: studii filologice. L., 1998. - Numărul. 20. - p. 98-108.

88. Nikitina T. N. Structura textului antic chinezesc / T. N. Nikitina // Buletinul Universității din Leningrad. Ser. Studii orientale: studii filologice. L., 1980. - Numărul. 7. - p. 51-64.

89. Nikiforov V. N. Estul şi istoria lumii / V. N. Nikiforov. -M. : Știință, 1975.-350 p.

90. Oshanin I.M. Dicţionar mare chineză-rusă: în 4 volume / I.M. Oshanin. M.: Nauka, 1984. - 4 volume.

91. Perelomov L. S. Imperiul Qin a fost primul stat centralizat din China: (221-202 î.Hr.) / L. S. Perelomov. - M., 1962. -224 p.

92. Perelomov L. S. Confucianismul și legalismul în istoria politică a Chinei / L. S. Perelomov. M.: „Știință, 1981. - 333 p.: ill.

93. Perelomov L. S. Confucius: viață, învățătură, soartă / L. S. Perelomov. M.: Știință. Ed. compania „Vost. lit.”, 1993. - 439 p.

94. Pomerantseva L. E. Taoiştii târzii despre natură, societate şi artă („Huainanzi” secolul II î.Hr.) / L. E. Pomerantseva. - M.: Editura Mosk. Universitatea, 1979. - 243 p.

95. Popova I. F. Principii de bază ale politicii fiscale în China antică / I. F. Popova // Taxes and taxes in the Ancient East: collect. articole. Sankt Petersburg, 1999. - p. 122-132.

96. Popova I. F. Practica politică și ideologia Chinei Tang timpurii / I. F. Popova. M.: Vost. lit., 1999. - 277 p.

97. Securitatea alimentară și rolul Chinei reglementare guvernamentală-M. : Editura IFES RAS, 2002. 200 p.

98. Rubin V. A. Guan Zhong / V. A. Rubin, F. S. Bykov // Sov. ist. encicl. : în 20 de volume M., 1963. T. 4. - P. 866.

99. Rubin V. A. Ideologia și cultura Chinei antice: (patru siluete) / V. A. Rubin. M., 1970. - 163 p.

100. Rubin V. A. Personalitate și putere în China antică: colecție. lucrări / V. A. Rubin. M.: Vost. lit., 1999. - 383 p.

101. Rubin V. A. Despre datarea și autenticitatea lui „Zozhuan” / V. A. Rubin // Problems of Oriental Studies. 1959. - Nr. 1.

102. Serkina A. A. Simboluri ale sclaviei în China antică: descifrarea inscripțiilor ghicitoare / A. A. Serkina. M., 1982. - 207 p.

103. Smolin G. Ya Sursa de studiu al istoriei antice a Chinei / G. Ya Smolin.-L., 1987.- 185 p.

104. Sofronov M.V. Limba chineză și scrierea chineză / M.

105. B. Sofronov. M.: ACT: Est-Vest, 2007. - 638 p.

106. Sofronov M. V., Limba chineză și societatea chineză / „M. V. Sofronov. M.: Nauka, 1979. - 312 p.

107. Spirin V. S. Construcția textelor antice chinezești A. V. S. Spirin. M.: Nauka, 1976. - 232 p.

108. Spirin V.S Abordare sistem-structurală a monumentelor antice de ideologie chineză / B.C. Spirin // Popoare din Asia și Africa. nr. 4.

109. Starostin S. A. Reconstrucţia sistemului fonologic antic chinezesc / S. A. Starostin. M.: Nauka, 1989. - 725 p.

110. Storchevoy L.V „Yanzi Chunqiu”: o introducere în studiul textului / L.V. Storchevoy // St. Petersburg Oriental Studies: almanah. 1992. - Emisiune. 4. - p. 239-300.

111. Sukharchuk G. D. Concepții socio-economice despre Chiang Kai-shek / G. D. Sukharchuk // China. Găsind căi dezvoltarea socială. M., 1979.1. p. 232-243.

112. Taranov P. S. 150 de înțelepți și filozofi: Viața. Soarta. Predare. Gânduri: intelectuale, enciclice. referinţă : manual indemnizaţie / P. S. Taranov. Simferopol; Zaporozhye: Narus-M, 2000. - (Biblioteca Mileniului III: BTT).

113. Titarenko M. JI. Filosoful chinez antic Mo Di, școala și predarea sa / M. L. Titarenko. M., 1985. - 245 p.

114. Tkachenko G. A. Spațiu, muzică, ritual: mit și estetică în „Lüshi Chunqiu” / G. A. Tkachenko. M., 1990. - 284 p.

115. Tkachenko G. A. Cultura Chinei: dicționar-carte de referință / G. A. Tkachenko. M., 1999. - 384 p.

116. Universalismul culturilor orientale / resp. ed. M. T. Stepanyants. -M.: Literatura orientală, 2001. 431 p.

117. Fedorenko N. T. Monumente antice ale literaturii chineze / N. T. Fedorenko. -M.: Nauka, 1978. 320 p.

118. Fedorenko N. T. Lucrări alese: în 2 volume / N. T. Fedorenko. M.: Khud. lit., 1987. T. 1: Probleme în studiul literaturii chineze. - 1987. - 510 p.

119. Feoktistov V.F. Vederi filozofice și socio-politice ale lui Xunzi / V.F. M., 1976. - 295 p.

120. Feng Yulan. Zhongguo zhexue jianshi / Yulan Feng. Beijing, 2004.-302 p.

121. Huan Kuan. Disputa despre sarea de fier: (Yan Te Lun): în 2 volume / Kuan Huan; BANDĂ din chineză, introducere și comentariu. Yu. L. Krol. Sankt Petersburg, 1997.- (Orientalia) T. 1. 1997. - 416 p.

122. Zuozhuan / trad. L. D. Pozdnevoy // Cititor despre istoria Orientului antic. M., 1963.

123. Shantszyunypu // Perelomov, L. S. Cartea conducătorului regiunii Shan: Shantszyunypu / L. S. Perelomov. Ed. al 2-lea, adaugă. - M.: Nauka, 1993. - P. 137-240.

124. Stein V. M. Guanzi: cercetare şi traducere / V. M. Stein. M.: Nauka, 1959. - 380 p.

125. Teoria economică/ sub general ed. V. I. Vidyapin, A. I. Dobrynin, G. P. Zhuravleva, A. S. Tarasevich. Ed. corr. si suplimentare - M.: Infra-M, 2005. - 672 p.

126. Yuan Ke. Miturile Chinei antice / Ke Yuan; resp. ed. B.JI. Riftin. Ed. a II-a, rev. si suplimentare - M.: Nauka, 1987. - 526 p.

127. Yang Hingshun. Filosoful chinez antic JIao-tzu și învățăturile sale / Hinshun Yang. M.; L.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1950. - 160 p.

128. Yang Hingshun. Gândirea materialistă în China antică / Hingshun Yang. M.: Nauka, 1984. - 184 p.

129. Yang Yongguo. Istoria ideologiei antice chineze / Yongguo Yang; BANDĂ din China F. S. Bykov, D. L. Veselovsky, T. E. Mytarova. M.: Nauka, 1957. - 437 p.

130. Yanzi chunqiu // St. Petersburg Oriental Studies: almanah. - 1995.-Ediția. 4.-S. 239-300.

131. Yakhontov S. E. Limba chineză veche / S. E. Yakhontov; sub general ed. T. P. Serdyuchenko. M.: Nauka, 1965. - 114 p.

132. Wang Demin. 10 zile de conversații despre „Guanzi” / Demin Wang, Bin Liu. -Hefei, 1997. 255 p.

133. Ma, Feibai. Guanzi qingzhong pian xinquan / Feibai Ma. -Beijing, 1979. 354 p.

134. Hu Jiacong. Guanzi Xintan / Jiatsong Hu. Beijing, 2003. -611 p.

135. Zhong Zhaopeng. Guanzi Jianshi / Zhaopeng Zhong. Jinan, 1997. - 602 p.

136. Bodde, Derk. Prima din China: un studiu al dinastiei Ch'in văzută în viața lui Li Ssu, 280-208 î.Hr. / D. Bodde. Leiden: E.J. Brill, 1938.

137. Creel, Herrlee. Shen Pu-hai / H. Creel. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

138. Duyvendak, J. J. L. Cartea Domnului Shang / J. J. L. Duyvendak. - Londra: Probsthain, 1963.

139. Rickett, Allyn W. The Kuan-tzu, A Repository of Early Chinese Thought / A. W. Rickett. Hong Kong: Hong Kong University Press, 1965.

140. Rickett, W. Allyn. Guanzi: Eseuri politice, economice și filozofice din China timpurie / A. W. Rickett. Princeton: Princeton University Press, 1985.

141. Rickett, W. Allyn. Guanzi / W. A. ​​​​Rickett Princeton University Press. 1998. 608 p.

142. Roth, Harold. Tao original: antrenament interior (nei-yeh) și bazele misticismului taoist / H. Roth. New York: Columbia University Press, 1999.

143. Waley, A. Calea și puterea sa. Un studiu al Tao Te Ching și locul său în gândirea chineză / A. Waley. L., 1934.

144. Watson, Burton. Han Fei Tzu. Scrieri de bază. Volum broşat. New York: Columbia University Press, 1964.

Vă rugăm să rețineți că textele științifice prezentate mai sus sunt postate doar în scop informativ și au fost obținute prin recunoașterea textului disertației originale (OCR). Prin urmare, ele pot conține erori asociate cu algoritmii de recunoaștere imperfect. Nu există astfel de erori în fișierele PDF ale disertațiilor și rezumatelor pe care le livrăm.

Guanzi este unul dintre cele mai mari tratate filozofice antice chineze (aproximativ 130 de mii de hieroglife), combinând lucrări ale diferiților autori, în principal din secolele IV - III. î.Hr e., și format din 86 de capitole, dintre care 10 sunt pierdute. În forma sa inițială, a apărut la mijlocul secolului al III-lea. î.Hr e. la Academia Jixia (Regatul Qi), a fost în cele din urmă format de Liu Xiang în jurul anului 26 î.Hr. e. și publicată pentru prima dată în secolul al XIII-lea.

Tratatul poartă numele lui Guan Zhong (Guan Yiwu, Guanzi, a murit în anul 645 î.Hr.), ministrul-șef al regatului Qi, renumit pentru acțiunile sale socio-politice și reforme economice, care a servit drept imbold pentru dezvoltarea teoriei și practicii legalismului. Guan Zhong, pe de o parte, reprezenta absolutizarea puterii regale, extinzând-o la economie sub forma controlul statului asupra prețurilor și a monopolului asupra sării și fierului, iar pe de altă parte, aparent, el a fost primul din China care a prezentat conceptul de guvernare a țării pe baza legilor (fa), pe care suveranul însuși trebuie să le respecte („ legea este tatăl și mama poporului” în loc de formula tradițională „domnitorul este tatăl și mama poporului”.

Autoritatea lui Guan Zhong, deosebit de înaltă în regatul său natal Qi, a devenit motivul pentru care i-a fost atribuit și combinat în „Guanzi” lucrările tuturor principalelor școli filozofice ale Chinei antice, prezentate în „Jixia”. mai întâi calificat ca taoist, iar apoi ca tratat legalist. Ultimul punct de vedere a luat stăpânire și domină acum în știința chineză și este larg răspândit în literatura științifică a altor țări. Deși o înțelegere adecvată a Guanzi-ului este complicată de conservarea proastă a textului, care necesită o reconstrucție serioasă, pare mai corect să îl considerăm primul dintr-o serie de lucrări enciclopedice precum Huainanzi și Lü shi chun qiu, care prezintă o largă gama de cunoștințe: filozofice, socio-politice, economice, istorice, științe ale naturii etc., culese din învățăturile diferitelor școli.

Specificul lui „Guanzi” este, în primul rând, o orientare generală către problemele economice și, în al doilea rând, o reflectare a celor mai timpurii forme de sinteză a ideilor confucianiste, taoiste și legaliste cu includerea unor prevederi individuale ale eticii lui Mo Jia, epistemologia. a lui Ming Jia și a filozofiei naturale a lui Yinyang Jia.

Expresia concentrată a acestei sinteze este teza despre derivatul legilor din normele etice și rituale (sau decență) și dependența lor ultimă de Tao, „prevalând [în tot] întunericul lucrurilor”. Încrederea legalistă pe lege ca bază a reglementării sociale este combinată cu obiectivarea și moralizarea sa confuciană: legea nu este un instrument în mâinile suveranului, ci o forță care stă deasupra lui (capitolul 46), menită să îmbogățească poporul, nu vistieria („legea este dragoste pentru oameni”, cap. 6). Interpretarea taoistă a Tao-ului ca un vid fără formă și „nelimitat” (cap. 36 - 38, 49) este asociată în Guan Tzu cu imaginea unui conducător ideal care prețuiește Tao și legile (sau legile lui Tao) mai mult decât pe el. stare (cap. 30). Capitolele 36 - 38 și 49 prezintă doctrina Tao, concretizarea ei („refugiu”, ea) - „har” (de) și substanța universală - „pneuma” (qi), a cărei formă „esențială” (jing) dă naștere rațiunii, iar cea mai înaltă stare spirituală (shen) este atotștiința.

În corpul uman, rolul suveranului este jucat de inimă, în interiorul căreia există un centru psihic care o guvernează - „inima inimii” (capitolul 49). Cercetătorii moderni atribuie această învățătură școlii Song [Jian] - Yin [Wen], care combina ideile confucianiste și mohiste pe o bază taoistă. Capitolele 40 și 41 conțin învățăturile lui Yinyang Jia despre forțele Yin Yang, care reprezintă „marele principiu al Cerului și al Pământului” și „cele cinci elemente” (wu xing), care determină caracteristicile spațio-temporale de bază ale „pneumei”. ”

Capitolul 39 este dedicat Pământului și apei - „sursele primare ale întunericului lucrurilor”. Apa este comparată cu Tao și numită „sângele și pneumo-ul Pământului”. Asociat cu ideologia „școlii diplomaților”, principiul socio-economic de conducere al „Guanzi” - stabilirea unui echilibru între ușor și greu - este expus în capitolele 80-86. Acest principiu stabilizarea economiei prin emiterea de bani și acumularea de bunuri exprimă ideea controlului statului asupra viata economicași ideea naturii conforme cu legea a existenței sociale.

„Guanzi” este, de asemenea, o sursă valoroasă în istoria gândirii protologice (cap. 6) și militare chineze (cap. 17, 27), a pedagogiei (cap. 59), a astronomiei calendaristice (cap. 8, 40), a matematicii (cap. 8, 40). . 58), hidrologie (cap. 39, 57) și geografie (cap. 77).

Cartea „Guanzi” poartă numele celebrului om de stat și om de știință Guanzi (Guan Zhong), care a trăit în secolul al VII-lea. î.Hr e. în regatul Qi și i-a fost atribuit în mod tradițional. De fapt, reprezintă o colecție destul de eclectică de texte aparținând diferiților autori. Această carte a luat forma finală la sfârșitul secolului al III-lea. î.Hr e., și compilatorii săi au fost, după toate probabilitățile, oameni de știință de la Academia Jixia din capitala regatului Qi - unul dintre centrele principale de învățare din acea epocă. La compilarea cărții au luat parte oameni de știință cu opinii politice și filozofice diferite.

Traducerile a două capitole sunt publicate aici: „Arta inimii” și „Munca interioară”. Ambele texte sunt monumente importante ale gândirii taoiste din China antică. Capitolul „Munca interioară”, conform opiniei generale a cercetătorilor, poate fi cel mai vechi text din China dedicat în mod special practicării îmbunătățirii spirituale și fizice. Autorul său a trăit probabil în același timp cu Chuang Tzu.

Arta inimii

Prima parte

Inima unei persoane joacă rolul unui suveran, iar cele nouă găuri sunt ca oficialii. Când inima își observă Calea, atunci cele nouă găuri acționează într-un mod potrivit pentru ei. Dacă o persoană este copleșită de pasiuni, atunci ochii lui nu disting culorile, urechile nu disting sunetele. De aceea se spune: „Când stăpânul se îndepărtează de Cale, atunci slujitorul nu este în stare să acţioneze corect”. Nu ar trebui să înlocuiască un cal într-o cursă, dar trebuie să-i folosiți pe deplin puterea. Nu puteți înlocui o pasăre pe câmp, dar trebuie să îi permiteți să-și folosească pe deplin aripile. Nu ar trebui să vă puneți înaintea lucrurilor și să încercați să înțelegeți ordinea lor. Cine acționează din timp se abate de la Cale. Numai în pace ne putem înțelege pe noi înșine. Drumul este mereu aproape de noi, dar este greu de realizat. El este cu oamenii, dar este greu să-l înțelegi.

Găsiți golul în dorințe - și spiritul își va umple recipientul. Acolo unde este măturat curat, acolo se odihnește spiritul. Toți oamenii vor să aibă înțelepciune, dar nu știu de unde vine înțelepciunea. O, înțelepciune! Înţelepciune! Este într-adevăr ascuns undeva dincolo de mări și imposibil de găsit? În loc să-l cauți, este mai bine să-l păstrezi în tine. Persoana potrivită nu o caută și, prin urmare, poate rămâne în gol-absență.

Vidul, care nu are formă, se numește Calea. Iar ceea ce naște și hrănește toate lucrurile se numește Putere. Relația dintre suveran și supus, tată și fiu se numește datorie. Promovare și retrogradare, plecăciuni la întâlnire, respectarea reciprocă în tratament, distincția dintre cei apropiați și cei îndepărtați - toate acestea se numesc ritual. Iar tiparul după care se hotărăsc toate chestiunile - mari și mici, complexe și simple - și se aplică toate pedepsele, fie că este vorba de executare sau de interdicție, se numește lege.

Se poate rămâne pe Calea Mare, dar nu se poate spune nimic despre asta. Discursurile unui Om Adevărat nu învață nimic, nu indică nimic, nu părăsesc buzele, nu apar pe față. Cine în toată lumea îi va înțelege?

Cerul este gol. Pământul este pace. Și de aceea nu greșesc. Curăță-ți camerele interioare, deschide-ți porțile, alungă pasiunile, renunță la cuvinte - și înțelepciunea strălucitoare va răsări în tine. Atunci tot ceea ce este zadarnic și tot ceea ce este haotic în tine va ajunge în mod firesc la ordine și se va calma. Nu totul poate fi rezolvat cu forța, iar cunoașterea nu ajută peste tot.

Fiecare lucru are propria sa formă și fiecare formă are propriul ei nume. Cel care știe să numească fiecare lucru după numele său este cel mai înalt înțelept. Prin urmare, trebuie să înțelegeți mai întâi esența tăcerii și a inacțiunii și apoi veți înțelege esența Căii. Deși înțeleptul are o înfățișare diferită de ceilalți, adevărul lui nu este diferit de adevărul tuturor lucrurilor, așa că poate fi stăpânul Imperiului Ceresc.

O persoană poate fi ucisă și, prin urmare, se teme de moarte. El poate fi lipsit de beneficii și, prin urmare, iubește beneficiile. Doar un soț nobil este indiferent față de beneficii și nu se teme de moarte. În sufletul lui domnește o bucurie senină, nu este preocupat de treburi, nu face socoteli și nu are planuri și nu vrea să ia în stăpânire nimic. Greșeala pe care o fac oamenii este că încearcă să beneficieze ei înșiși. Crima lor este că sunt volubili. De aceea suveranul, care deține Calea, se comportă de parcă n-ar înțelege nimic, dar acționează fără cusur de fiecare dată. Aceasta este Calea păcii și a următoarelor circumstanțe.

În acest spațiu dintre Cer și Pământ, Calea este atât de mare încât nu are nimic în afara ei și atât de mică încât nu are nimic în interiorul ei. De aceea se spune că Calea este „întotdeauna aproape, dar greu de realizat”. Vidul nu este separat de oameni, dar numai cel mai înalt înțelept este capabil să înțeleagă Calea Vidului. De aceea se spune că Calea „este cu oamenii, dar este greu de înțeles”.

Toți oamenii trăiesc datorită „sămânței vieții”. Cine se eliberează de patimi dobândește curăție, iar curăția cheamă la pace, iar pacea scoate „semințele vieții” în noi. Și oricine dobândește „sămânța vieții” în sine, va putea „să stea singur”. A sta singuri ne face iluminați, iar iluminarea minții stabilește spiritul în noi. Spiritul este cel mai valoros lucru din viață.

O persoană nobilă nu va locui într-o casă care nu este ordonată. Acolo unde nu există puritate, spiritul nu va locui.

Toți oamenii se străduiesc pentru cunoaștere, dar nu înțeleg de ce știm „aceasta” și de ce știm „aceasta”. Fără „acest lucru”, este posibil să știm „aceasta”? Dar cel care a stabilit „acest lucru” pentru sine nu poate fi gol. Golul nu conține nimic. De aceea se spune: „Abolește cunoștințele și nu vei avea nimic de realizat”. Va realiza ceva cineva care nu are nimic în el? Cel care nu realizează nimic și nu creează nimic nu are gânduri. Iar absența gândurilor ne întoarce la Gol.

Calea Cerească este goală și fără formă. Fiind simplu, este inepuizabil; fiind lipsit de formă, nu întâlnește obstacole nicăieri. Neavând bariere, el este capabil să rămână cu lucrurile pentru totdeauna.

Forța este containerul Căii. Datorită ei, tot ce există se naște și crește. Cel care cunoaște Puterea cunoaște și esența Căii. Prin urmare, Puterea este aceea prin care dobândim cunoștințe despre motivul pentru care suntem așa cum suntem.

Ceea ce rămâne în Inacțiune se numește Calea. Iar ceea ce se sprijină Calea se numește Putere. Prin urmare, nu există nicio decalaj între Cale și Putere și nu se face nicio distincție între ele în cuvinte. Dacă permitem un decalaj între ele, atunci putem spune că Calea „se odihnește” în Forță.

Datoria este cea care îi face pe fiecare să facă ceea ce este potrivit pentru el. Ritualul este ceva prin care sentimentele sunt puse în ordine. Cel care a înțeles sensul datoriei înțelege esența comportamentului decent. Ascunsă în ritual este o înțelegere a principiilor lucrurilor, iar înțelegerea principiilor lucrurilor duce la cunoașterea datoriei. Deci, ritualul vine din datorie, datoria vine din principiile lucrurilor, principiile lucrurilor urmează ceea ce ar trebui, iar legea este aceea datorită căreia toate acestea iau naștere împreună și nu poate fi altfel. Prin urmare, folosirea execuțiilor, mutilărilor și interdicțiilor urmează un model uniform, iar legea decurge din putere. Puterea vine din Cale.

Calea acţionează, dar nu se poate vedea forma ea dă binecuvântări, dar nu se poate recunoaşte generozitatea. Toate lucrurile trăiesc dobândindu-l, dar limita ei nu poate fi înțeleasă. De aceea se spune că „se poate rămâne pe Cale, dar nu se poate spune nimic despre aceasta”. Niciunul dintre oameni nu-și poate epuiza esența în cuvinte. Cu toate acestea, un cuvânt rostit la momentul potrivit răspunde adevărului.

Cine nu face nimic intenționat, nu greșește. Un om adevărat nu face greșeli. Vorbirea lui nu este rostită de buze și nu apare pe față, căci este ca Calea, care nu are formă. Nimeni în lume nu înțelege sensul discursurilor sale, ceea ce înseamnă că discursurile lui sunt învăluite într-un mister adânc.

Calea Raiului este golul. Calea Pământului este pacea. Ceea ce este gol nu poate fi epuizat, ceea ce este mort nu suferă schimbare, iar ceea ce nu se schimbă nu cunoaște greșeli.

Când se spune: „Păstrați-vă camerele curate, deschideți-vă porțile”, aceasta înseamnă că odăile sunt inima, iar inima este scaunul înțelepciunii. Prin urmare, când se spune că „camerele sunt pure”, înseamnă că dependența de vicii a fost eliminată. Și cuvântul „poartă” aici înseamnă ochi și urechi, datorită cărora vedem și auzim.

„A nu face Calea” înseamnă următoarele circumstanțe. În funcție de circumstanțe, nu adăugăm nimic la lucruri și nici nu le luăm nimic, ci urmând formele lucrurilor, le stabilim denumirea. Aceasta este arta de a „urmări circumstanțele”. Prin nume, înțeleptul definește toate lucrurile din lume.

Oamenii caută putere pentru sprijin, se bazează pe abilități, se bazează pe abilități și iau evenimentele trecute ca model. Înțeleptul este lipsit de toate acestea – de aceea nu este ca alții! Fiind diferit de ceilalți, el este veșnic gol. Golul este începutul tuturor lucrurilor. Prin urmare, datorită golului inimii sale, un om înțelept poate deveni conducătorul Lumii Cerești.

„Un om nobil se comportă ca și cum n-ar înțelege nimic.” Aceasta înseamnă că este gol. El răspunde la lucruri doar intrând în contact cu ele, iar discursurile sale sunt întotdeauna rostite la timp. Este ca o umbră care urmărește un corp sau un ecou care însoțește un sunet. Când apar lucrurile, el le răspunde. Când lucrurile dispar, el se detașează de ele. Asa se intoarce continuu la Gol.

Partea a doua

Cine este nedrept în aparență, puterea nu-i vine. Cel care este imperfect în interiorul lui nu va găsi adevărul în inima lui. Îndreptați-vă înfățișarea, cultivați Puterea din voi înșivă - și veți înțelege esența tuturor lucrurilor. Spiritul se va găsi în mod natural în tine, iar acțiunea lui nu va avea sfârșit. Lumina minții tale va lumina întregul Imperiu Ceresc și va pătrunde până la cele patru limite ale universului. De aceea se spune: „Nu lăsa ca lucrurile să-ți tulbure inima”. Aceasta este ceea ce se numește putere interioară. Când gândurile și energia unei persoane sunt îndreptate, ea ia automat calea dreaptă.

Energia este cea care umple corpul uman. Comportamentul potrivit este sensul dreptății. Când energia care umple corpul nu este ordonată, atunci inima este confuză. Când comportamentul nu este adecvat, oamenii nu se vor supune. Prin urmare, un înțelept adevărat, precum cerul, îmbrățișează totul în mod imparțial și, ca și pământul, sprijină totul în mod imparțial. Și tot ceea ce este privat aduce confuzie în Lumea Cerească.

Lucrurile care apar primesc nume. Înțelepții, urmându-i, restaurează ordinea în Imperiul Ceresc. Dacă numele și esența nu se dăunează reciproc, nu va exista neliniște în Imperiul Ceresc și pacea va domni.

Adunându-ți gândurile laolaltă, făcându-ți inima una, poți chiar să înțelegi distanța de neatins în ceea ce este vizibil cu ochii tăi și ceea ce se aude cu urechile tale. După ce ai găsit o astfel de unitate în tine, poți cunoaște succesul și nenorocirea fără a recurge la ghicire, poți ști unde să te oprești, poți înțelege adevărul din tine fără să-i întrebi pe alții. De aceea se spune: „Meditați. Dacă nu înțelegi adevărul prin reflecție, spiritele te vor ajuta.” Nu este o chestiune de putere a spiritelor, ci de acțiunea seminței și a energiei vieții. Cel care își poate aduna energia împreună este numit maestru. Cel care a înțeles pe deplin un subiect și l-a stăpânit este numit expert. Culegerea și distingerea faptelor este necesară pentru a evalua evenimentele. Înțelegerea schimbării este necesară pentru a se conforma lucrurilor. Culegerea și distingerea faptelor elimină confuzia. Înțelegerea schimbării vă permite să evitați vanitatea. Doar un om nobil care l-a stăpânit pe Unul este capabil de asta. Cel care este capabil să-l stăpânească pe Unul și să nu-l piardă niciodată poate fi conducătorul tuturor lucrurilor. El strălucește ca soarele și ca luna. El trăiește o singură viață cu Cerul și Pământul. Înțeleptul suprem controlează lucrurile, dar nu este el însuși controlat de lucruri.

Dacă inima este calmă, atunci starea este calmă. Dacă există ordine în inimă, atunci este ordine în stat. Atât ordinea, cât și liniștea depind de inimă. Când inima este liniștită în interior, din gură ies discursuri calme și toate lucrurile se fac cu calm printre oameni. Și, prin urmare, nu pedepsele educă oamenii, nu amenințările îi sperie pe oameni:

Virtutea în oameni
Calm printre oameni
De la rădăcina Căii vin.
Indiferent cum arăți, nu-l vei găsi,
Oamenii nu se pot încurca cu el.

Și, prin urmare, ordinele stabilite de departamentele palatului în folosul lor nu sunt Calea. Calea înțelepților este atât vizibilă, cât și invizibilă, iar beneficiile de pe urma ei nu se vor usca niciodată. Se schimbă cu timpul - și totuși este neschimbată; răspunde la lucruri - și nu se mișcă nicăieri; acționează în fiecare zi - și nu își schimbă proprietățile.

Cel care este capabil să se îndrepte și să rămână în pace este flexibil în mușchi și puternic în oase. Pentru cineva care este capabil să îmbrățișeze Marea Sferă și să conțină Piața Mare, oglinda inimii păstrează Marea Puritate și Marea Strălucire este vizibilă în ea. Oricine nu pierde dreptatea și pacea, Puterea lui se reînnoiește în fiecare zi, iar cunoașterea luminează întregul Imperiu Ceresc și atinge cele patru limite ale Universului.

O inimă curată nu poate fi ascunsă înăuntru. Se manifestă în aparență și este vizibil pe față. Dacă îi tratezi pe oameni ca pe frați, ei te vor trata ca pe frați. Dacă îi tratezi pe oameni ca pe dușmani, atunci te vor urî și pe tine. Cuvintele care nu sunt rostite sună mai tare decât ritmul unei tobe. Strălucirea unei inimi curate este mai strălucitoare decât strălucirea soarelui și a lunii. O astfel de inimă este mai perspicace decât tatăl și mama.

Conducătorii înțelepți din trecut și-au iubit poporul, iar oamenii i-au urmat. Tiranii au urât poporul, iar oamenii s-au întors de la ei. Un premiu nu este suficient pentru a exprima dragostea pentru cineva care s-a distins. Pedeapsa nu este suficientă pentru a exprima ura față de infractor. Recompensa este ultimul lucru în a arăta dragoste. Pedeapsa este ultima soluție în manifestarea urii.

Ar trebui să existe dreptate și echitate în viața oamenilor. Moartea vine la oameni din bucurie și bucurie excesivă, tristețe și furie. Nu cel mai bun remediuîmblânzi furia decât muzica. Nu există o modalitate mai bună de a stabili limite pentru distracție decât ritualul. Și cel mai bun mod de a respecta ritualul este să-ți respecți bătrânii. Respectul în exterior și liniștea în interior vor permite cu siguranță revenirea la natura originală. Deși există multe lucruri care promit profit, atunci dorința de profit nu va apărea în inima mea. Deși există multe locuri unde cineva poate găsi pacea, nu există nicio dorință de pace în inima mea.

În interiorul inimii există, parcă, o altă inimă, iar gândul precede cuvintele. Când apare un gând, după el apare o imagine, după ce imaginea vine gândirea și după gândire vine cunoașterea.

Dacă inima este prea purtată de cunoaștere, viața din ea piere. Prin urmare, concentrarea internă este o sursă inepuizabilă de viață pentru inimă. Atâta timp cât exteriorul și interiorul unei persoane comunică liber unul cu celălalt, această sursă nu se va usca și corpul uman nu se va slăbi. Înțeleptul Suprem explică adevărul Unului într-un singur cuvânt. Deasupra se adâncește în tiparele cerurilor, dedesubt examinează formele pământului.

Acțiune interioară

Semințele lucrurilor sunt cele care dau naștere vieții. Dedesubt dau naștere la cinci boabe, deasupra formează constelații. Răspândindu-se în spațiul dintre Cer și Pământ, ele dau viață spiritelor și, ascunzându-se în interiorul unei persoane, creează cel mai înalt înțelept. Prin urmare, energia vitală a oamenilor urcă în ceruri și se cufundă în abisul pământesc, umple mările și se acumulează pe vârfurile munților. Această energie nu poate fi oprită cu forța, dar poate fi calmată prin har spiritual. Nu o poți atrage cu un strigăt, dar o poți saluta cu cordialitate. A o păstra cu zel și a nu-l pierde niciodată este ceea ce se numește desăvârșirea harului. Când harul este desăvârșit, apare înțelepciunea și toate lucrurile capătă plinătatea proprietăților lor.

Inima este concepută în așa fel încât să se umple și să găsească abundență în ea însăși, să crească singură și să ajungă la completare singură. Și dacă se pierde pe sine, atunci motivul pentru aceasta este tristețea și bucuria, bucuria și mânia, pasiunea și lăcomia. Dacă scapi de tristețe și bucurie, bucurie și mânie, pasiune și lăcomie, inima însăși își va reda proprietățile.

Legea vieții inimii este că inima necesită pace și liniște. Când nu există griji și anxietăți, armonia domnește automat în inimă:

Clar, clar: vezi totul atât de clar.
Vag, vag: nu are sfârșit, nici margine.
Întunecat, întunecat: imposibil de înțeles.

Și această stare nu este departe de noi; Îi folosim puterea în fiecare zi. Calea este ceea ce ne umple corpul, iar oamenii nu știu cum să-l țină. De aceea pleacă și nu se întoarce, vine și nu rămâne.

Ascultă-l - și nu-i vei auzi sunetul.
Cauta-l si il vei gasi in inima ta.
Întunecat, întunecat: imaginea lui nu este vizibilă.
Dezvăluit personal: locuiește cu noi.

Nu-i vezi forma, nu-i auzi sunetul, dar datorită ei tot ceea ce este viu se finalizează: asta este Calea! Calea nu are loc de reședință, doar liniștea inimii îi este plăcută. Când inima este calmă și energia este ordonată, Calea își găsește refugiul. Dacă Calea nu este îndepărtată, atunci oamenii, protejându-l, reușesc. Dacă Calea nu dispare, atunci oamenii, urmând-o, dobândesc cunoștințe. Oricât de exaltată ar fi, se poate realiza. Oricât de vast ar fi, nu poate fi prins. Natura Căii este de așa natură încât nu tolerează zgomotul și strigătele. Numai cultivând pacea în inimă se poate găsi Calea.

Calea este ceea ce gura nu poate vorbi, ceea ce ochii nu poate vedea și urechile nu aud. Datorită lui, ne îmbunătățim inima și ne îndreptăm corpul. După ce l-a găsit, o persoană trăiește, după ce l-a pierdut, moare. Când Calea se pierde în acțiuni, va exista eșec; când există o Cale în acțiuni, va exista succes.

Calea nu are rădăcină, tulpină, frunze, flori. Dar prin El se nasc toate lucrurile și prin El toate se desăvârșesc. De aceea se numește Calea. Cerul face posibilă dreptatea, Pământul face posibil echilibrul, iar Omul face posibilă pacea. Primavara si toamna, iarna si vara - acestea sunt cele patru anotimpuri. Munți și dealuri, râuri și văi - acestea sunt formele pământului. Bucurie și furie, câștiguri și pierderi - acestea sunt gândurile unei persoane. Iar înțeleptul suprem se schimbă odată cu anotimpurile, fără să se schimbe, urmează lucrurile, rămânând pe loc. El este capabil să fie corect și calm și, prin urmare, este capabil să fie de neclintit.

Când inima este de neclintit înăuntru,
Urechile și ochii vor deveni sensibili,
Brațele și picioarele tale vor deveni puternice.
Apoi va apărea un recipient cu energie,
Iar energia este cea mai subtilă sămânță a vieții.
Dacă energia urmează Calea, viața înflorește.
Există viață - asta înseamnă că apare gândul.
Există un gând - asta înseamnă că apare cunoașterea,
Și dobândind cunoștințe, ajungem la limită.
Când inima are cunoștințe peste măsură,
Viața este pierdută.

Cel care a reușit să se concentreze pe un subiect și a stăpânit-o se numește maestru. Cel care a reușit să se concentreze asupra unui act și l-a stăpânit se numește expert. Numai conducătorul tuturor lucrurilor este capabil să schimbe toate lucrurile fără a schimba spiritul și să transforme toate acțiunile fără a schimba cunoștințele. Un soț nobil controlează lucrurile, dar nu este condus de alții. Pentru cel care înțelege adevărul Unului, inima se va calma de la sine. El va rosti cuvinte drepte și va face fapte drepte. Atunci ordinea va domni în întreaga lume. Acel „un singur cuvânt”, datorită căruia poți cuceri întregul Imperiu Ceresc și îl poți forța să te asculte, este „dreptate”.

Cine este nedrept în aparență, puterea nu-i vine. Cine nu are pace în interior, nu va găsi adevărul în inima lui. Îndreptează-ți înfățișarea, cultivă Puterea în tine, fii generos ca Raiul și corect ca Pământul și atunci adevărul însuși va străluci în tine. Cunoașterea voastră va fi luminată de cea mai înaltă iluminare a spiritului și veți respecta măsura cuvenită în toate. Nu lăsați lucrurile să vă încurce simțurile, nu lăsați simțurile să vă încurce inima - aceasta este ceea ce se numește „realizarea concentrării”.

Spiritul rămâne înăuntru de unul singur, apoi vine deodată, apoi pleacă brusc și nimeni nu poate ști. Pierde-l și te vei cufunda în frământări. Găsește-l și ordinea va apărea în toate. Curăță cu sârguință recipientul spiritului și energia vieții însăși se va aduna în tine. Renunta la dorinta de a-l vedea si de a intelege, Nu incerca sa stii despre ea si sa-l controlezi, Fii strict si harnic, iar samanta vietii insasi va veni la tine.

Cel care găsește în sine sămânța vieții și nu o pierde, ochii și urechile lui nu vor cădea în ispită, inima îi va fi curățată de gândurile vulgare. Când inima este în pace, ne vom ocupa de fiecare lucru în mod corespunzător.

Calea umple întregul Imperiu Ceresc, locuiește în inimile oamenilor, dar oamenii nu pot ști despre asta. Oricine înțelege acest singur cuvânt va urca chiar pe cerul de deasupra, iar dedesubt va coborî până la fundul pământului și va îmbrățișa toate cele Nouă Regiuni de Lumină. Cum să înțelegi acest cuvânt? Stabiliți pacea în inima voastră.

Când inima este bine, simțurile sunt și ele bune. Când inima este calmă, simțurile sunt și ele calme.

Încă există o inimă ascunsă în inimă. În interiorul inimii există, parcă, o altă inimă. Această inimă din inimă este ca un gând care precede cuvintele și imaginile. Când apar imagini, apar cuvinte. Când apar cuvintele, apar acțiuni. Și când există acțiuni, apare ordinea. Când nu există ordine în treburi, apar tulburări. Necazurile duc la moarte.

Când avem semințele vieții în noi, viața însăși fierbe în noi,
Și aspectul unei persoane este calm și frumos.
Sămânța vieții din noi este ca un izvor care țâșnește,
Cât de puternic este și cât de armonios!
Aceasta este sursa tuturor forțelor vitale.
Dacă sursa nu s-a uscat, corpul este plin de sănătate.
Dacă sursa nu este înfundată,
Energia vieții se răspândește în tot corpul fără interferențe.
Atunci omul va îmbrățișa întregul Pământ și Raiul.
Și va ajunge la toate limitele lumii.
Dacă nu există gânduri deșarte înăuntru,
Nu vor exista fapte nedrepte afară.
Dacă inima este întreagă înăuntru,
Aspectul va fi impecabil la exterior.

Dezastrele naturale și adversitățile umane nu au nicio putere asupra unei astfel de persoane. O astfel de persoană poate fi numită un înțelept suprem. Dacă o persoană este dreaptă și calmă, sănătatea fizică o va însoți. Ochii și urechile îi vor deveni sensibile, mușchii vor deveni elastici, oasele vor deveni puternice. O astfel de persoană va putea

Îmbrățișează Marea Sferă, îmbrățișează Marea Piață.
Reflectați Marea Puritate.
Vedeți Marea Lumină cu proprii voștri ochi.

Fiind respectuos, sârguincios și generos, poți să-ți reînnoiești Puterea în fiecare zi, să înțelegi toate evenimentele din Imperiul Ceresc și să îmbrățișezi cu privirea toate cele patru limite ale universului. Când permitem cu respect ceea ce ne umple să acționeze, aceasta se numește „înțelegere interioară”.

Calea va rămâne pentru totdeauna cuprinzătoare, rafinată, maiestuoasă, liberă, puternică, de neclintit. Cel care este capabil să păstreze bunătatea în sine, să elimine viciile și amăgirile, care își cunoaște limita, este capabil să se întoarcă la Cale și Puterea ei. Întreaga inimă depozitată în interior nu poate fi ascunsă. Se manifestă într-un aspect frumos și vizibil într-o culoare a pielii sănătoasă. Oricine tratează oamenii cu bunătate va fi, de asemenea, tratat frăţesc. Oricine tratează oamenii cu intenții rău intenționate va fi, de asemenea, tratat ca un inamic. Cuvântul nerostit strigă mai tare decât tunetul și bătăile de tobe. Forța vitală stocată în inimă strălucește mai puternic decât soarele și luna și face o persoană mai perspicace decât tatăl și mama lui. Recompensele nu pot motiva oamenii să facă bine. Pedepsele nu pot descuraja oamenii să comită infracțiuni. Numai stăpânind sentimentele și gândurile oamenilor poți subjuga Lumea Cerească. Numai prețuind gândurile bune îi poți conduce pe oameni la ascultare.

Concentrând energia ca spiritul însuși,
Puteți conține tot întunericul lucrurilor.
Te poți concentra? Poți fi unul?
Poți cunoaște norocul și nenorocirea,
Fără să faci ghicire?
te poți opri? te poți opri?
Nu poți să o cauți în alții, ci să o găsești în tine?

Gândește, gândește și gândește și mai atent. Dacă nu înțelegi singur, spiritele te vor ajuta. Dar motivul pentru aceasta nu va fi puterea spiritelor, ci concentrarea extremă a energiilor vieții.

Dacă corpul funcționează corect. Energia sângelui este, de asemenea, calmă.
Un gând va stăpâni inima,
Ispitele nu vă vor încurca ochii și urechile.
Iar îndepărtatul va deveni brusc aproape.
Gândurile noastre dau naștere cunoașterii,
Lenevia trufașă dă naștere nenorocirii.
Necazurile și necazurile dau naștere la boli.
Nesăbuința și frivolitatea dau naștere tristeții.
Bolile și greutățile ne duc la moarte.

Gândirea excesivă face ca spiritul să fie anxios și corpul epuizat. Dacă neglijezi acest lucru, îți poți pierde viața. Dacă nu ne complacăm în lăcomie, nu ne obosim mintea și observăm moderație și echilibru în toate, atunci vitalitatea din noi va fi restabilită de la sine. Când se naște o persoană. Cerul îi dă sămânța vieții, Pământul îi dă formă trupească. Când sămânța și forma sunt combinate, se obține o persoană. Când sunt de acord, el trăiește. Când nu există un acord între ei, el încetează să mai trăiască. Încercați să vă adânciți în Calea Concordiei și veți vedea că esența ei este invizibilă, iar semnele sale sunt evazive. Dar dacă punem în ordine și distribuim rațional ceea ce ne umple, energia se va aduna liber în inimă și vom putea trăi mult timp.

Când furia ne copleșește, trebuie să fim capabili să ne reținem. Pune o limită celor cinci pasiuni, elimină două lucruri dăunătoare, nu da frâu liber nici bucuriei, nici furiei, fii calm și direct.

Fiecare om ar trebui să-și ordoneze viața cu nepăsire și dreptate. Le pierd pe amândouă din cauza bucuriei și a furiei, a tristeții și a disperării. Nu există o modalitate mai bună de a calma furia decât Songs. Nu există o modalitate mai bună de a elimina tristețea decât muzica. Nu există o modalitate mai bună de a reduce distracția decât ritualurile. Pentru a respecta ritualul, cel mai bine este să te bazezi pe reverență. Pentru a menține reverența, cel mai bine este să prețuiești pacea. Când o persoană este calmă în interior și respectuoasă în exterior, natura sa se întoarce la el.

În nutriție, ar trebui să respectați următoarele: mâncatul excesiv este dăunător sănătății și nu va hrăni organismul; mancarea saraca duce la slabire si anemie. Când o persoană nu mănâncă nici prea mult, nici prea puțin, aceasta se numește atingerea armoniei. Atunci sămânța vieții va găsi în ea un recipient pentru ea și cunoașterea se va naște în ea. Și dacă nu există echilibru în dieta ta, atunci trebuie să faci următoarele: după ce ai mâncat mult, fă mișcări rapide; când vă este foame, răsfățați-vă cu gândurile; Când ești bătrân, ia-ți mintea de la lucruri. Când o persoană este plină, dar nu face mișcări rapide, energia din el nu ajunge la membre. Când o persoană îi este foame, dar nu se complace cu gânduri libere, suferă de foame. Când o persoană este bătrână, dar nu este distrasă de la gândurile sale, se obosește și își aduce moartea mai aproape.

Trebuie să ai o inimă mare și să fii curajos. Trebuie să fii generos și deschis pentru toată lumea. Trebuie să fii calm și netulburat. Trebuie să-l protejezi pe Cel din tine și să renunți la vanitate.

Când vezi beneficiile, nu fi tentat. Când întâmpinați un pericol, nu vă fie teamă.
Fii senin și bun cu toată lumea,
Doar bucură-te de viața ta.

Acesta este ceea ce înseamnă „să-ți controlezi energia, iar în gândurile și faptele tale să fii ca Raiul”.

Fiecare om ar trebui să-și trăiască bucuria interioară. Când ne întristăm, ne pierdem miezul. Când ne enervăm, ne pierdem echilibrul. Când suntem emoționați sau triști, fericiți sau supărați. Calea nu poate intra în noi.

Dragoste și ură: pune-le la odihnă.
Neliniște și confuzie: îndreptați-le.
Nu-i atrage! Nu-i alunga!
Și fericirea va veni la tine singură.
Și atunci Calea însăși se va stabili în noi,
Bazează-te pe el, cere-i sfaturi.
Dacă ești în pace, o vei găsi,
Dacă te entuziasmezi, o vei pierde.
Puterea spirituală operează în inimă:
Va veni brusc, apoi va dispărea brusc.
Este atât de mic: nu conține nimic,
Atât de grozav: nu există nimic în afara ei.
Îl pierdem pentru că
Că nu ne putem opri să ne îngrijorăm.
Când inima se ține tare de pace,
Calea o va umple de la sine.

Pentru cineva care a găsit Calea, energia vieții se răspândește peste tot fără a întâmpina obstacole. Cel care știe să înfrâneze patimile nu suferă daune din cauza lucrurilor.

Traducere de V.V. Malyavin

Relativ recent am descoperit minunata stâncă oolong din Munții Wu Yi. Bai Zi Guan (, Bai Ji Guan) este unul dintre acele patru oolong-uri de rocă pe care este mai bine să încerci o dată decât să scrii despre el de 100 de ori. Dar voi încerca. Acesta este unul dintre acele ceaiuri care vă plac imediat, nu trebuie să selectați o dispoziție specială, un moment al zilei sau un anotimp;

Istoria și legenda originii

Bai Ji Guan este considerat unul dintre cele mai neobișnuite ceaiuri din Munții Wu Yi, care a primit o binemeritată recunoaștere în timpul domniei dinastiei Qing (începutul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XX-lea). Există 2 versiuni ale originii numelui (de fapt, sunt mai multe) - sub numele unui om de știință chinez și al unui oficial guvernamental. figura Guan Tzu și, bineînțeles, așa cum era de așteptat, există o legendă specială despre mântuirea miraculoasă a unui călugăr de la ceai, care a crescut la locul de înmormântare a unei găini cu picioare, pe care practic o salvase mai devreme.

→ Se spune că undeva în munții Wu Yi într-una dintre mănăstiri, unde călugării din cele mai vechi timpuri erau angajați în cultivarea grădinilor de ceai, a existat unul dintre ei - Le Han, Laughing Lohan. Într-o zi nu foarte însorită, încă în munții Wu Yi, în timp ce ocolește tufele de ceai, el a salvat o găină zmeută din ghearele unui zmeu, rănită, dar ea totuși a murit. Călugărul a îngropat puiul în grădina de ceai, iar mai târziu în acel loc a descoperit un nou tufiș de ceai cu frunze subțiri și delicate acoperite cu puf albicios. Călugărul a făcut ceai din frunze din acest tufiș, l-a pus într-o cutie și l-a pus pe raft. Într-o zi, Le Han a început să aibă dureri severe în stomac, până când a decis să facă ceai dintr-o cutie ascunsă. După ce a băut câteva căni, călugărul s-a simţit uşurat şi a povestit despre asta stareţului său. Acesta, apreciind efectul benefic și gustul ceaiului, l-a trimis împăratului. De atunci, o parte din ceaiul adunat a fost trimisă venerabilului împărat, iar o parte a fost lăsată în mănăstire ca băutură sănătoasă.

→ O idee foarte solidă a gânditorului Guan Ji (de la al cărui nume vine numele ceaiului, conform unei variante alternative) ne cheamă să ne găsim propriul drum, să găsim armonia energiei vitale. „White Cockscomb” este de fapt grozav pentru o persoană care își caută propria cale. Ajută la eliberarea tensiunii, la eliberarea respirației, la relaxare, la restabilirea vitalității, dar în același timp îți va ridica tonusul și îți va îmbunătăți starea de spirit. Testat pentru mine, confirm.

Despre beneficiile Bai Zi Guan

Experții în ceai susțin că Bai Ji Guan întărește smalțul dinților și gingiile, împrospătează respirația, ameliorează durerile de cap, crește imunitatea generală, curăță ficatul de toxine, îmbunătățește metabolismul, reduce probabilitatea bolilor sistemului genito-urinar și are un efect pozitiv asupra pancreasului. . Dar nu voi spune asta, dar aș vrea să cred. Deși, pentru a simți efectul vindecător al unei substanțe din Medicina Tradițională Chineză, care include ceaiul chinezesc, este necesar să utilizați regulat medicamentul pentru o perioadă foarte lungă de timp, în acest caz, să beți ceai. Nu pot spune că am băut același tip de ceai de foarte mult timp, așa că nu pot trage concluziile corecte.

Aspect, aromă, gust

Bai Zi Guan este încă o „pasăre” rară, ceaiul clasic autentic este cules din copaci bătrâni de stânci, dintre care nu sunt mulți. Frunzele de culoare verde deschis ale acestui soi de ceai sunt albe; mugurii sunt ușor curbați și acoperiți cu păr pufos. Forma lor seamănă cu aceeași cremă de cocoș de pe capul unui fazan alb.

Ceaiul în sine pe plan extern nu este foarte diferit de alți oolong-uri din nordul Fujian, dar în ceea ce privește efectele pozitive asupra corpului, este într-adevăr ușor superior față de omologii săi. Înțelepții chinezi vorbesc despre un astfel de ceai - îl bei și toți demonii pleacă, iar aici este raiul și aici este pământul. Conform clasificării, aparține oolong-urilor slab fermentate.

Aroma de frunze uscate Ceaiul este foarte profund, dulce cu nuci, coacăze și nuanțe puternice de picante. Dupa incalzirea frunzelor de ceai se adauga tonurile de paine si zmeura uscata.

Prima scurgere (drenată) dă o culoare foarte deschisă, aproape galbenă. Cu următoarele strâmtori culoarea infuziei Bai Ji Guan devine mai întunecat și mai bogat - auriu, miere, chihlimbar.

Gustul, care este încețoșat la început (primul beat chahai), se dezvoltă pe deplin prin strâmtoarea a 3-a și mai departe. buchet profund : note pronunțate de fructe și fructe de pădure (piersică, zmeură-măr), florale și de miere, ciocolată, cremoase și note aromatice picante. Pe suprafața ceaiului se formează un film de ulei, care este inerent în principiu oolong-urilor și este observat în mod deosebit în Bai Ji Guan.

Postgust strălucitoare, ușor acidulată, destul de lungă. Ceaiul va rezista cu siguranță la cel puțin 10-12 scurgeri. Frunzele ceaiului adormit sunt foarte frumoase, cu o margine maro pe margini.

Despre un alt faimos oolong din Munții Wu - Te Luohan.

Vă rugăm să activați JavaScript pentru a vizualiza

Acest tip de ceai aparține categoriei de oolong-uri de rocă foarte fermentate. În China, nu este mai puțin popular decât Da Hong Pao și. Crește în Munții Ui din nordul provinciei Fujian. Numele Bai Zi Guan este tradus din chineză ca cremă albă de cocoș. Primele plantații au fost fondate în 1295 pe teritoriul Tong Mu Guan. Acum acest teritoriu este o rezervație naturală și unul dintre puținele locuri în care producția de ceai se face manual.

Origine

Potrivit legendei, în timp ce mergea pe potecile montane din Munții Wuyi, călugărul Le Lao Han a văzut un zmeu atacând un pui. Călugărul a smuls literalmente bietul animal din ghearele cumplitei păsări și l-a dus la templu. O zi mai târziu, puiul a murit, rănile au fost fatale și nici măcar vindecătorii locali nu au putut ajuta. Lao Han a îngropat pasărea în grădina de ceai. Un an mai târziu, pe locul mormântului a crescut un tufiș de ceai neobișnuit, frunzele de sus cu un mugur semănau foarte mult cu un fagur de cocoș, iar călugărul și-a dat seama imediat că puiul pe care îl salvase îi mulțumește prin urmare. El a adunat imediat și a prelucrat frunzele, lăsându-le să îmbătrânească în magazia templului. După ceva timp, Lao Han a fost grav otrăvit în timp ce gusta ierburi de munte. Călugărul nu și-a putut reveni mult timp până nu și-a amintit de ceaiul pe care-l lăsase la depozitare. În a treia zi după ce l-a băut, în cele din urmă și-a revenit și a numit acest ceai White Cockscomb în onoarea găinii albe, care și după moarte i-a salvat viața. De atunci, Bai Zi Guan este o băutură sănătoasă în mănăstiri și este cultivată și selectată în mod activ în Wuyishan.

Productie

Bai Zi Guan este produs manual, cu intervenție umană minimă. Colectarea are loc în mod tradițional o dată pe an în primăvară, dar fagotul alb de cocos este uneori colectat toamna.

Etape de productie:

• Uscarea cu aer cald,
• Uscare,
• Scuturarea pe paleți mari de bambus,
• Rotiți în role speciale,
• Prăjirea în cazane fierbinți,
• Uscarea finală pe cărbuni

Degustare

• Culoare: infuzie de aur
• Aromă: luminos cu note de ierburi de munte
• Gust: cu note de fructe uscate si miere
• Postgust: fructat cu o usoara dulceata la radacina limbii

>Efect și proprietăți benefice

Bei Zi Guan are un efect de vindecare destul de puternic atunci când este consumat în mod regulat. Nu degeaba călugării îl prețuiesc și îl iubesc atât de mult. Conținutul de vitamine și microelemente din acesta este maxim pentru oolong-urile foarte fermentate, așa că acest ceai este o excelentă băutură preventivă și antivirale.

De asemenea, Bai Zi Guan:

• Echivalează presiunea și întărește vasele de sânge;
• Curăță ficatul și sistemul circulator;
• Îndepărtează deșeurile și toxinele;
• Întărește țesuturile conjunctive;
• Îmbunătățește metabolismul și întărește sistemul imunitar.